Die Schule des Yin-Yang und die altchinesische Kosmogonie

Prinzipien von Yin und Yang in den „Flügeln“ des Yi Jing

Die Theorie der „fünf Elemente“ beschrieb lediglich die Struktur des Kosmos, erklärte jedoch nicht die Entstehung der Welt. Diese Frage behandelte die Theorie von Yin und Yang. Das Schriftzeichen yang bedeutete ursprünglich „Sonnenlicht“ und bezog sich auf die Sonne und das Licht, während yin das Fehlen der Sonne, Schatten oder Dunkelheit bezeichnete. Später wurden yang und yin als kosmische Prinzipien verstanden, die jeweils das männliche Prinzip, Aktivität, Hitze, Licht, Trockenheit und Härte bzw. das weibliche Prinzip, Passivität, Kälte, Dunkelheit, Feuchtigkeit und Weichheit repräsentieren. Das Zusammenspiel dieser beiden Urprinzipien erzeugt alle kosmischen Phänomene. Diese Konzeption dominierte die chinesischen kosmologischen Spekulationen bis in die jüngere Vergangenheit.

Erwähnungen finden sich bereits im Guo Yu („Reden der Staaten“), einem Werk aus dem 4. oder 3. Jh. v. Chr. Dort heißt es, dass ein Gelehrter im Jahr 780 v. Chr. ein Erdbeben so erklärte: „Wenn Yang verborgen ist und nicht hervorbrechen kann, und Yin unterdrückt ist und nicht austreten kann, entstehen Erdbeben“ (Zhou Yu, I, 10). Später wurde die Yin-Yang-Theorie vor allem mit dem Yi Jing („Buch der Wandlungen“) in Verbindung gebracht.

Der ursprüngliche Text besteht aus acht Trigrammen, von denen jedes eine Kombination aus durchgezogenen oder unterbrochenen Linien darstellt: =, ==, ΞΞ, Ξ_Ξ, Ξ=Ξ, Ξ-Ξ, Ξ~Ξ, Ξ Ξ. Die Paarung dieser Trigramme ergibt 64 Kombinationen, die sogenannten 64 Hexagramme. Der ursprüngliche Yi Jing-Text besteht aus diesen Hexagrammen und den Beschreibungen ihrer symbolischen Bedeutungen. Nach der Tradition erfand Fu Xi, der erste legendäre Herrscher Chinas vor dem Gelben Kaiser, die acht Trigramme. Einige Gelehrte nehmen an, dass Fu Xi selbst aus den acht Trigrammen die 64 Hexagramme bildete, andere schreiben dies Wen Wang im 12. Jh. v. Chr. zu. Die Kommentare zu den Hexagrammen und ihren Linien sollen entweder von Wen Wang oder, nach anderer Überlieferung, von Wen Wang und Zhou Gong, seinem berühmten Sohn, verfasst worden sein. Unabhängig von der historischen Genauigkeit zeigt diese Konzeption die Bedeutung, die die Chinesen den acht Trigrammen und den 64 Hexagrammen beimaßen.

Die moderne Forschung vermutet, dass Trigramme und Hexagramme zu Beginn der Zhou-Dynastie als Nachahmung von Rissen auf Schildkrötenpanzern und Knochen beim Orakeln in der Shang-Dynastie (1766–1123 v. Chr.) entstanden. Dabei wurden die Panzer oder Knochen erhitzt, und die entstehenden Risse dienten zur Deutung. Da solche Risse in beliebigen Konfigurationen auftreten konnten, war ihre Interpretation nach festen Regeln schwierig. Daher entwickelte man zu Beginn der Zhou-Zeit ein Verfahren mit Schafgarbenstängeln, die nach bestimmten Mustern kombiniert wurden. Diese Kombinationen konnten dann anhand etablierter Formeln interpretiert werden. Heute wird angenommen, dass die durchgezogenen und unterbrochenen Linien der Trigramme und Hexagramme eine grafische Darstellung dieser Kombinationen darstellen. So konnte der Wahrsager durch das Mischen der Schafgarbenstängel bestimmte Linien oder Linienkombinationen erhalten und daraus mithilfe des Yi Jing-Kommentars eine Antwort ableiten.

Dies erklärt den Namen Yi Jing („Buch der Wandlungen“) – es geht um veränderliche Kombinationen von Linien. Später entstanden zusätzliche Interpretationen – moralische, metaphysische und kosmologische – die am Ende der Zhou- und zu Beginn der Han-Zeit als „Zehn Flügel“ bekannt wurden. In dieser Kapitelreihe behandeln wir nur die kosmologischen Interpretationen, die anderen folgen in Kapitel XV.

Eine weitere wichtige Idee der „Zehn Flügel“ neben dem Yin-Yang-Prinzip betrifft die Zahlen. Da das Orakeln als uralte Methode zur Erschließung kosmischer Geheimnisse galt und das Orakel mit Schafgarbenstängeln auf wechselnden Zahlen basierte, hielten die unbekannten Autoren der „Flügel“ das Geheimnis des Kosmos für in Zahlen verborgen. Die Zahlen von yang sind ungerade, die von yin gerade. Im „Flügel III“ heißt es:

„Die Zahl des Himmels [yang] ist eins, die Zahl der Erde [yin] zwei; die Zahl des Himmels drei, die Zahl der Erde vier; die Zahl des Himmels fünf, die Zahl der Erde sechs; die Zahl des Himmels sieben, die Zahl der Erde acht; die Zahl des Himmels neun, die Zahl der Erde zehn. Himmels- und Erd-Zahlen entsprechen einander und ergänzen sich. Die Zahlen des Himmels zusammen ergeben fünfundzwanzig, die Zahlen der Erde zusammen dreißig, Himmels- und Erd-Zahlen zusammen fünfundfünfzig. In diesen Zahlen liegt die Entwicklung und das Geheimnis des Kosmos.“

Später versuchte die Yin-Yang-Schule, die Zahlen mit den fünf Elementen zu verbinden. So erzeugt die eins – Zahl des Himmels – Wasser, während die sechs – Zahl der Erde – es vollendet. Zwei – Zahl der Erde – erzeugt Feuer, sieben – Zahl des Himmels – vollendet es. Drei – Zahl des Himmels – erzeugt Holz, acht – Zahl der Erde – vollendet es. Vier – Zahl der Erde – erzeugt Metall, neun – Zahl des Himmels – vollendet es. Fünf – Zahl des Himmels – erzeugt Erde, zehn – Zahl der Erde – vollendet sie. So erzeugen eins bis fünf die fünf Elemente, während sechs bis zehn sie vollenden. Auffallend ähnelt dies den pythagoreischen Theorien des antiken Griechenlands, wo die vier Elemente – Feuer, Wasser, Erde und Luft – als aus Zahlen hervorgehend betrachtet wurden.

In China trat diese Theorie vergleichsweise spät auf, da in den „Flügeln“ selbst noch keine Rede von den fünf Elementen ist. In den „Flügeln“ symbolisiert jedes Trigramm bestimmte Dinge im Universum. „[Trigramm] Qian = ist der Himmel, rund, Vater… [Trigramm] Kun Ξ Ξ – die Erde, Mutter… [Trigramm] Zhen ~ = – Donner… [Trigramm] Xun EFE – Baum und Wind… [Trigramm] Kan Ξ-Ξ – Wasser… und Mond… [Trigramm] Li ==~= – Feuer und Sonne. [Trigramm] Gen Ξ~~Ξ – Berg… [Trigramm] Dui =-= – Sumpf.“

In den Trigrammen symbolisieren durchgezogene Linien das Yang-Prinzip, unterbrochene Linien das Yin-Prinzip. Qian und Kun, vollständig aus durchgezogenen bzw. unterbrochenen Linien bestehend, repräsentieren Yang und Yin, während die übrigen sechs Trigramme aus deren Wechselwirkung entstehen. Qian und Kun sind Vater und Mutter, die anderen Trigramme werden als deren Söhne und Töchter bezeichnet. So erzeugt die erste Linie von Qian in Kombination mit den Linien von Kun Zhen = = – den ältesten Sohn. Die erste Linie von Kun mit den Linien von Qian ergibt Sun EFE – die älteste Tochter. Die zweite Linie von Qian mit den Linien von Kun ergibt Kan Ξ-Ξ – den zweiten Sohn, die zweite Linie von Kun mit den Linien von Qian Li =^^ – die zweite Tochter, die dritte Linie von Qian mit den Linien von Kun Gen Ξ~~Ξ – den jüngsten Sohn, die dritte Linie von Kun mit den Linien von Qian Dui =L-ZI – die jüngste Tochter. Dieser Prozess symbolisiert grafisch die Wechselwirkung von Yin und Yang, aus der alle Dinge der Welt hervorgehen. Die Welt der Dinge entsteht aus der Interaktion von Yin und Yang, ebenso wie alle Lebewesen aus der Beziehung von Mann und Frau hervorgehen, da Yang das männliche und Yin das weibliche Prinzip darstellt.

Im „Flügel III“ des Yi Jing heißt es: „Einflüsse von Himmel und Erde vermischen sich, und Veränderungen der Dinge entstehen im Überfluss. Männlich und weiblich verbinden sich durch den Samen, und unzählige Dinge werden erzeugt.“ Himmel und Erde sind die physische Verkörperung von Yang und Yin, Qian und Kun deren symbolische Darstellung. Das Yang-Prinzip erzeugt die Dinge, das Yin vollendet sie. Der Prozess der Erzeugung von Dingen durch Yin und Yang entspricht vollständig der Zeugung von Lebewesen durch Mann und Frau. In der Philosophie von Yin und Yang ersetzt oder interpretiert diese anthropomorphe Vorstellung des Schöpfervaters und der Schöpfungsmutter die natürlichen Prinzipien von Yin und Yang als geschlechtsanaloge, aber vollständig unpersönliche Naturkräfte.