Erste Phase des Daoismus – Yang Zhu

Die Ideen von Yang Zhu in „Dao De Jing“ und „Zhuangzi“

Die zentralen Ideen von Yang Zhu finden sich auch in Fragmenten des „Dao De Jing“ sowie in einigen Kapiteln von „Zhuangzi“ und „Lüshi Chunqiu“. Eines der Kapitel des Letzteren trägt den Titel „Bedeutung des Selbst“. Dort heißt es: „Unser Leben ist unser Besitz, und sein Nutzen für uns ist enorm. Wenn man von seiner Würde spricht, so ist selbst die Ehre, Sohn des Himmels zu sein, nicht mit ihm vergleichbar. Wenn man von seiner Wichtigkeit spricht, so kann selbst der Besitz des Himmelsreichs nicht gegen es eingetauscht werden. Wenn man von seiner Bewahrung spricht, so kann man, verliert man es an einem einzigen Morgen, es nie wieder zurückgewinnen. Dies sind die drei Dinge, um die sich diejenigen kümmern, die in die Tiefe dringen“ (I, 3).

Diese Passage erklärt, warum man die Dinge verachten und das Leben schätzen sollte. Selbst ein einmal verlorenes Reich kann man an einem einzigen Tag zurückerlangen, doch nach dem Tod kehrt man nicht mehr ins Leben zurück. Im „Dao De Jing“ finden sich ähnliche Passagen. Zum Beispiel: „Wer in seinen Handlungen seinen Körper mehr schätzt als die ganze Welt, kann die ganze Welt erlangen. Wer in seinen Handlungen sich mehr liebt als die ganze Welt, kann über die Welt verfügen“. Oder: „Name oder Mensch – was ist kostbarer? Mensch oder Glück – was ist wichtiger?“. Hier tritt erneut die Idee des Verachtens der Dinge und der Liebe zum Leben hervor.

Im dritten Kapitel des „Zhuangzi“ („Grundlagen der Lebenspflege“) lesen wir: „Wenn du etwas Gutes tust, hüte dich vor Ruhm; wenn du etwas Schlechtes tust, hüte dich vor Strafe. Folge der Mitte, lass dies dein beständiges Prinzip sein. Dann kannst du dich schützen, deinen Eltern helfen und die dir zugemessenen Jahre leben.“ Hier zeigt sich deutlich die Gedankenlinie von Yang Zhu. Der Weg der Mitte ist der beste Weg, das Leben vor Schaden zu bewahren, der aus der menschlichen Welt erwächst. Ist das Verhalten eines Menschen so schlecht, dass die Gesellschaft ihn bestraft, ist dies nicht der Weg zur Lebensbewahrung. Ist sein Verhalten jedoch so glänzend, dass er einen hervorragenden Ruf genießt, ist dies ebenfalls nicht der Weg zur Lebensbewahrung.

In einem anderen Kapitel des „Zhuangzi“ heißt es: „Bergbäume sind Feinde ihrer selbst, und loderndes Feuer ist Ursache seines eigenen Erlöschens. Zimt ist essbar, daher wird der Zimtbaum gefällt. Das Öl des Zibaums ist nützlich, daher ritzt man ihn ein“. Der Mensch, der Ruhm für seine Fähigkeiten und Nützlichkeit erlangt, erleidet dasselbe Schicksal wie der Zibaum. In diesen Passagen des „Zhuangzi“ finden wir daher die Bewunderung für die Nützlichkeit des Nutzlosen. Im gerade zitierten Kapitel wird ein heiliger Eichenbaum beschrieben, der der Axt entkommen konnte, weil sein Holz durch seine Nutzlosigkeit wertvoll war. Im Traum sagt er zu jemandem: „Lange Zeit habe ich gelernt, nutzlos zu sein. Mehrmals stand ich kurz vor dem Untergang, doch nun bin ich in der Nutzlosigkeit erfolgreich, was mir großen Nutzen bringt. Wäre ich nützlich gewesen, hätte ich so groß werden können?“

Erneut wird betont: „Die Menschen kennen nur die Nützlichkeit des Nützlichen, aber nicht die Nützlichkeit des Nutzlosen“. Nutzlos zu sein – das ist der Weg zur Bewahrung des Lebens. Ein Mensch, der die Kunst der Lebensbewahrung beherrscht, darf weder viel Böses noch viel Gutes tun. Er muss in der Mitte zwischen Gut und Böse leben. Er strebt danach, nutzlos zu sein, was ihm letztlich großen Nutzen bringt.