Die idealistische Richtung des Konfuzianismus – Mencius

Fundamentaler Unterschied zwischen Konfuzianismus und Mohismus

Hier entdecken wir den grundlegenden Unterschied zwischen Konfuzianismus und Mohismus. Mencius betrachtete es als seine Aufgabe, „Yan Zhu und Mo Di entgegenzutreten“. Er sagt: „Die Prinzipien von Yan ‚Jeder für sich selbst‘ gehen so weit, den Herrscher zu verneinen. Das Prinzip der allumfassenden Liebe von Mozi geht so weit, den Vater zu verneinen. Ohne Vater und Herrscher zu sein, heißt sich Vögeln und Tieren gleichzumachen… Diese schädlichen Ansichten verwirren das Volk und verschließen den Weg zu Humanität und Gerechtigkeit“ („Mencius“, Sh, 9).

Offensichtlich verneint die Theorie von Yan Zhu Humanität und Gerechtigkeit, da das Wesen dieser beiden Tugenden darin besteht, anderen Nutzen zu bringen. Aber auch das Ziel von Mozis Prinzip der allumfassenden Liebe besteht darin, anderen zu nützen, und in diesem Sinne drückte er sich noch deutlicher aus als die Konfuzianer. Warum stellt Mencius ihn dann in seiner Kritik auf eine Stufe mit Yan Zhu? Die traditionelle Antwort lautet, dass nach der Lehre der Mohisten die Liebe nicht in „große“ und „kleine“ Liebe geteilt werden darf, während nach dem Konfuzianismus das Gegenteil als wahr galt. Anders gesagt, die Mohisten betonten Gleichheit in der Liebe zu anderen, die Konfuzianer hingegen Unterschiede.

Im „Mozi“ gibt es eine charakteristische Passage, in der ein gewisser Umazi zu Mozi sagt: „Ich kann der allumfassenden Liebe nicht folgen. Ich liebe die Menschen von Zou [nahe Königreich] mehr als die Menschen von Yue [fernes Königreich]. Ich liebe die Menschen von Lu [mein Heimatstaat] mehr als die Menschen von Zou. Ich liebe die Menschen meiner Region mehr als die Menschen von Lu. Ich liebe die Mitglieder meiner Familie mehr als die Menschen meiner Region. Ich liebe meine Eltern mehr als die Mitglieder meiner Familie. Und ich liebe mich selbst mehr als meine Eltern“ („Mozi“, Kap. 46).

Umazi war ein Konfuzianer, deshalb sind seine Worte „Ich liebe mich selbst mehr als meine Eltern“ eine deutliche Übertreibung und stammen aus mohistischen Quellen. Sie entsprechen nicht dem konfuzianischen Schwerpunkt auf kindlicher Pietät. Im Allgemeinen jedoch ist Umazis Aussage, abgesehen von dieser Ausnahme, ganz im Geist des Konfuzianismus. Denn nach konfuzianischem Verständnis muss Liebe abgestuft sein. Über diese Abstufungen nachdenkend, sagt Mencius: „Ein edler Mensch liebt die Dinge, aber empfindet kein Gefühl der Humanität. Er ist den Menschen gegenüber human, aber empfindet keine tiefe familiäre Bindung. Man muss Liebe zu den Mitgliedern der eigenen Familie und Humanität gegenüber den Menschen empfinden; Humanität gegenüber den Menschen und Liebe zu allen Dingen“ („Mencius“, Vila, 45).

In einer Diskussion mit einem Mohisten namens Yi Zhi fragte Mencius ihn, ob er wirklich glaube, dass Menschen die Kinder des Nachbarn genauso lieben wie die Kinder ihrer Brüder. Zweifellos sei die Liebe zum Kind des Bruders größer („Mencius“, Sha, 5). Und dies, sagt Mencius, sei richtig; man müsse diese Liebe nur auf andere, weiter entfernte Mitglieder der Gesellschaft ausweiten. „Behandle die Alten in deiner Familie so, wie sie behandelt werden sollen, und weite diese Haltung auf die Alten anderer Familien aus. Behandle die Jüngeren in deiner Familie so, wie sie behandelt werden sollen, und weite diese Haltung auf die Jüngeren anderer Familien aus“ („Mencius“, 1a, 7).

Eine solche Ausweitung basiert auf dem Prinzip der „gestuften“ Liebe. Die Liebe zur eigenen Familie so auszuweiten, dass sie auch die Liebe zu anderen einschließt, bedeutet, den Prinzipien von zhu und shu zu folgen, die Konfuzius verteidigte, was wiederum der Humanität gleichkommt. Dabei gibt es keinen Zwang, denn von Natur aus sind alle Menschen mit Mitgefühl ausgestattet, wodurch das Leiden anderer unerträglich wird. Die Entwicklung dieses „Anfangs“ der Güte führt natürlich zur Liebe zu anderen, und ebenso natürlich ist es, dass Menschen ihre Eltern mehr lieben als andere. Das ist der konfuzianische Standpunkt.

Die Mohisten hingegen bestanden darauf, dass die Liebe zu anderen der Liebe zu den Eltern gleich sein müsse. Unabhängig davon, ob man die Eltern weniger lieben sollte oder mehr als alle anderen, bleibt die Tatsache bestehen, dass die „gestufte Liebe“ des Konfuzianismus unbedingt vermieden werden soll. Ausgehend von dieser Interpretation stürzte Mencius sich auf ihr Prinzip der allumfassenden Liebe als Aufforderung, den Vater zu vernachlässigen.

Die oben dargelegten Unterschiede zwischen der konfuzianischen und der mohistischen Liebestheorie wurden sowohl von Mencius als auch von vielen anderen Denkern nach ihm sehr klar ausgedrückt. Es gibt jedoch noch einen weiteren, grundlegenderen Unterschied: Die Konfuzianer betrachteten Humanität als eine Qualität, die sich natürlich aus der menschlichen Natur entwickelt, während die Mohisten die allumfassende Liebe als künstlich von außen hinzugefügt ansahen. Über Mozi kann man auch sagen, dass er eine Frage beantwortete, die Konfuzius nicht gestellt hatte: Warum sollte der Mensch Humanität und Gerechtigkeit folgen? Seine Antwort basierte jedoch auf Utilitarismus, und sein Rückgriff auf übernatürliche und politische Sanktionen, um die Menschen zur allumfassenden Liebe zu bewegen und zu zwingen, stimmt nicht mit dem konfuzianischen Prinzip überein, dass das Gute um seiner selbst willen zu tun sei.

Wenn wir also das Kapitel „Allumfassende Liebe“ aus „Mozi“, das im fünften Kapitel zitiert wurde, mit den hier angeführten Passagen aus „Mencius“ über die vier moralischen Grundprinzipien vergleichen, erkennen wir deutlich den Unterschied zwischen den beiden Schulen.