Die idealistische Richtung des Konfuzianismus – Mencius

Politische Philosophie

Wir haben bereits gesehen, dass die mohistische Theorie über die Entstehung des Staates ebenso utilitaristisch ist. Die konfuzianische Konzeption hingegen ist eine andere. Mencius sagt: „Wenn die Menschen ihren Hunger gestillt haben, Kleidung besitzen und in Frieden leben, aber keine gute Lehre haben, so sind sie den Vögeln und Tieren nahe. Der vollkommen weise Shun [legendärer Kaiser] war darüber besorgt und ernannte Xi zu einem Beamten, um die Menschen in den grundlegenden Lebensbeziehungen zu unterweisen. Vater und Sohn sollen einander lieben. Herrscher und Untertan sollen gerecht zueinander sein. Mann und Frau sollen je ihr Eigenes haben. Ältere und jüngere Brüder sollen die Rangordnung verstehen. Und zwischen Freunden soll Ehrlichkeit herrschen“ („Mencius“, Sha, 4).

Die Existenz menschlicher Beziehungen und der auf ihnen beruhenden moralischen Prinzipien unterscheidet den Menschen von Tieren und Vögeln. In der Existenz dieser menschlichen Beziehungen haben Staat und Gesellschaft ihren Ursprung. Während die Mohisten argumentieren, dass der Staat existiert, weil er nützlich ist, besteht er nach konfuzianischem Verständnis, weil er existieren sollte. Nur in menschlichen Beziehungen können die Menschen ihre volle Entwicklung und Selbstverwirklichung erreichen. Ähnlich wie Aristoteles behauptet Mencius, dass „der Mensch ein politisches Tier“ sei, und nur in Gesellschaft und Staat kann er diese Beziehungen am umfassendsten entwickeln.

Der Staat ist eine moralische Institution, und der Herrscher muss ein moralischer Führer sein. Daher kann nach der konfuzianischen politischen Philosophie ein wahrer Herrscher nur vollkommen weise sein. Mencius zeichnet dieses Ideal als in ferner Vergangenheit tatsächlich existierend. Einst war der vollkommen weise Yao (vermutlich 24. Jahrhundert v. Chr.) Kaiser. Als er alt wurde, wählte er den jungen vollkommen weisen Shun, den er in der Kunst der Regierung unterwies, sodass nach Yaos Tod Shun Kaiser wurde. Ebenso wählte Shun im Alter den jungen Weisen Yu als Nachfolger. So wurde der Thron von einem vollkommen Weisen zum nächsten übertragen – so, wie es nach Mencius sein sollte.

Wenn ein Herrscher nicht über die notwendigen moralischen Eigenschaften verfügt, um ein guter Führer zu sein, haben die Menschen das moralische Recht, ihn zu stürzen. In diesem Fall würde selbst die Tötung des Herrschers nicht als Verbrechen gelten. Denn, so Mencius, verliert der Herrscher, wenn er nicht nach Idealen handelt, sein moralisches Recht, Herrscher zu sein, und wird nach der konfuzianischen Theorie der Namenskorrektur „nur noch ein Mensch“ („Mencius“, IIb, 8). Er sagt auch: „Das Volk ist das Wichtigste, die Geister von Land und Getreide an zweiter Stelle, und der Herrscher zuletzt“ („Mencius“, VIIb, 14).

Diese Ideen Mencius’ hatten einen enormen Einfluss auf die gesamte chinesische Geschichte bis zur Revolution von 1911, die zur Ausrufung der Republik China führte. Moderne westliche demokratische Ideen spielten hierbei zwar auch eine Rolle, doch die alte „eigene“ Konzeption des „Rechts auf Revolution“ hatte für die breite Masse größere Bedeutung.

Wenn der vollkommen Weise Herrscher wird, nennt man seine Herrschaft „königlich“. Mencius und nachfolgende Konfuzianer unterschieden zwei Arten der Herrschaft: die Herrschaft des Wans (des vollkommen Weisen) und die Herrschaft des Bas (des Hegemons). Sie sind völlig unterschiedlich. Die Herrschaft des Wans beruht auf moralischer Unterweisung und Bildung, die Herrschaft des Bas auf Gewalt und Zwang. Die Macht des Wans ist moralisch, die Macht des Bas physisch. Mencius sagt: „Wer anstelle von Tugend Gewalt einsetzt, ist ein Ba. Wer tugendhaft ist und der Humanität folgt, ist ein Wan. Wenn man Menschen mit Gewalt unterwirft, gehorchen sie äußerlich, nicht aus Herzen, denn ihnen fehlt die Kraft zum Widerstand. Aber wenn man die Menschen durch Tugend gewinnt, werden ihre Herzen zufrieden sein und sie gehorchen freiwillig, wie es die siebzig Schüler Konfuzius taten“ („Mencius“, Pa, 3).

Das Unterscheidungsmerkmal zwischen Wan und Ba wurde auch von späteren chinesischen Philosophen stets betont. Mit moderner politischer Terminologie könnte man sagen, dass die „Herrschaft des Wans“ demokratisch ist, da sie einen freien Bund der Menschen darstellt, während die „Herrschaft des Bas“ faschistisch ist, basierend auf Terror und physischer Gewalt.

Der vollkommen weise Wan, der „königlich“ herrscht, handelt zum Nutzen und Wohle des Volkes. Das erfordert, dass der Staat auf einem soliden wirtschaftlichen Fundament aufgebaut ist. China war traditionell ein agrarisches Land. Daher ist es nach Mencius selbstverständlich, dass die Grundlage eines stabilen Wirtschaftssystems die gerechte Landverteilung ist. Für ihn war das ideale Landverteilungssystem das sogenannte „Wellfeld-System“. In diesem System wird jedes Li [etwa ein Drittel einer Meile] in neun Parzellen zu je hundert chinesischen Morgen geteilt. Das zentrale Feld ist das „Gemeinschaftsfeld“, die umliegenden acht gehören jeweils acht Bauern und ihren Familien. Die Bauern bebauen jeweils ihr eigenes Feld, das Gemeinschaftsfeld gemeinschaftlich. Die Ernte des Gemeinschaftsfeldes geht an die Staatskasse, die Ernte des Eigenfeldes behält die Familie. Die Anordnung der neun Parzellen ähnelt der Form des Schriftzeichens „Brunnen“, daher der Name „Wellfeld-System“ („Mencius“, Sha, 3).

Mencius beschreibt weiter, dass jede Familie um ihren Hof Mulberry-Bäume pflanzen soll, damit die Erwachsenen Seide tragen können. Jede Familie soll auch Hausgeflügel und Schweine halten, damit Erwachsene Fleisch haben. Wenn dies umgesetzt ist, kann jeder in der Herrschaft des Wans „leben und die Toten bestatten ohne das geringste Missfallen, was den Beginn des Weges des Wans bedeutet“ („Mencius“, Ia, 3).

Dies ist nur der „Anfang“, die wirtschaftliche Grundlage für eine höhere Kultur der Menschen. Erst wenn jeder eine gewisse Bildung erhält und die menschlichen Beziehungen versteht, kann vom vollständigen „Weg des Wans“ gesprochen werden. Das Befolgen des „Wegs des Wans“ ist nicht fremd zur menschlichen Natur, sondern die direkte Folge, dass der vollkommen weise Herrscher sein „mitfühlendes Herz“ entwickelt. Mencius sagt: „Die Herzen aller Menschen können das Leid anderer nicht ertragen. Die alten Herrscher besaßen ein solches nicht-leidtragendes Herz und gestalteten auch ihre Herrschaft danach“ („Mencius“, Pa, 6).

Das „nicht-leidtragende Herz“ und Mitgefühl sind in Mencius’ Philosophie eins. Humanität ist nach Konfuzianismus nichts anderes als die Entwicklung des Mitgefühls; dieses kann nur durch die Befolgung der Liebe entwickelt werden, und die Befolgung der Liebe ist die „Ausdehnung eigener Handlungen auf andere“, also der Weg von Zhu und Shu. Der „Weg des Wans“ ist nichts anderes als das Ergebnis der Führung eines Herrschers durch Liebe und die Prinzipien von Zhu und Shu. In diesem „Weg des Wans“ gibt es nichts Esoterisches oder Schwieriges.

So erzählt Mencius (Ib, 9), dass einmal der Qi-Herrscher Xuan-wang den Anblick eines Ochsen, der geopfert werden sollte, nicht ertragen konnte, da er „ängstlich war wie ein unschuldiger Mensch auf dem Weg zur Hinrichtung“. Daraufhin ließ er den Ochsen durch ein Schaf ersetzen. Mencius sagte dem Herrscher, dass hier das „nicht-leidtragende Herz“ sichtbar wurde, und dass, wenn der Herrscher dies auf menschliche Beziehungen überträgt, er die Herrschaft des Wans verwirklichen könne. Der Herrscher antwortete, dass er dies nicht tun könne, da er Reichtum und weibliche Schönheit zu sehr liebe. Mencius bemerkte jedoch, dass diese Dinge alle Menschen lieben. Wenn der Herrscher seine eigenen Wünsche versteht, die Wünsche aller Menschen erkennt und so handelt, dass alle Menschen ihre Wünsche befriedigen können, dann ist dies der „Weg des Wans“ und nichts anderes.

Mencius sprach mit Xuan-wang über die „Ausdehnung eigener Handlungen auf andere“, was im Wesentlichen der Befolgung von Zhu und Shu entspricht. Hier sehen wir, wie Mencius die Ideen Konfuzius weiterentwickelte. Während Konfuzius diesen Grundsatz auf die Selbstvervollkommnung beschränkte, erweiterte Mencius seine Anwendung auf Verwaltung und Politik. Für Konfuzius bedeutete der Grundsatz „innere Weisheit“, für Mencius wurde er auch zum Prinzip „äußerer Königlichkeit“. Selbst im ursprünglichen Sinn der „inneren Weisheit“ drückte Mencius seine Konzeption dieses Prinzips klarer aus als Konfuzius. Er sagt: „Wer sein Herz vollständig entwickelt hat, erkennt seine Natur. Wer seine Natur erkennt, erkennt auch den Himmel“ („Mencius“, Vila, 1).

Unter „Herz“ ist hier das „nicht-leidtragende Herz“ oder „Mitgefühl“ zu verstehen. Darin liegt das Wesen unserer Natur. Wenn wir also unser Herz vollständig entfalten, erkennen wir unsere Natur. Und nach Mencius ist unsere Natur das, „was der Himmel uns gegeben hat“ („Mencius“, Via, 15). Wenn wir unsere Natur erkennen, erkennen wir auch den Himmel.