Neodaoismus – die Sentimentalisten

Der emotionale Faktor

Zhuangzi behauptete, der vollkommen Weise habe keine Emotionen. Er versteht die Natur der Dinge tiefgehend, und daher beunruhigen ihn ihre Veränderungen und Wandlungen nicht. Er „zerstreut die Gefühle durch den Verstand“. Im Shishuo wird von vielen Menschen berichtet, die keine Emotionen zeigten. Vielleicht der bekannteste von ihnen ist Xe An (320–385). Er war Premierminister in der Jin-Dynastie, als die Armee des nördlichen Qin-Reiches einen großangelegten Angriff auf Jin begann. Die Qin-Armee wurde vom Kaiser selbst geführt und war so zahlreich, dass der Kaiser prahlte: Würden meine Soldaten ihre Peitschen in den Jangtse werfen, würden sie den Fluss stauen. Die Menschen in Jin waren beunruhigt, doch Xe An befahl ruhig und gelassen seinem Neffen Xe Xun, die Armee gegen den Feind zu führen. In der berühmten Schlacht am Fluss Fei im Jahr 393 besiegte Xe Xun die Qin-Armee, deren Überreste sich zurückzogen. Xe An spielte Schach mit einem Freund, als die Nachricht vom Sieg ihn erreichte. Er öffnete den Brief, las ihn, legte ihn beiseite und spielte weiter. Als der Freund nach den Neuigkeiten vom Schlachtfeld fragte, antwortete Xe An leise, wie immer: „Unsere Armee hat den Feind vollständig geschlagen.“

Im San Guo Zhi („Geschichte der Drei Reiche“) findet sich ein Gespräch über Gefühle zwischen He Yan († 249) und Wang Bi (226–249), dem besten Kommentator des Dao De Jing. He Yan vertrat, gemäß Zhuangzis ursprünglicher Konzeption, die Ansicht, dass der vollkommen Weise „weder Freude, noch Zorn, noch Trauer, noch Glück“ kennt. Zhong Hui stimmte ihm zu. Wang Bi hingegen vertrat eine andere Meinung: „Der vollkommen Weise überragt die gewöhnlichen Menschen im Geist, ist ihnen aber in den Gefühlen ähnlich. Er überragt sie im Geist, daher lebt er in Harmonie mit dem Kosmos und dringt in das Dao ein. Doch er ist in den Gefühlen gleich, daher kann er auf Dinge reagieren, ohne Freude oder Trauer zu empfinden. Er reagiert auf Dinge, lässt sich aber nicht verführen. Zu sagen, der vollkommen Weise habe keine Gefühle, weil er sich nicht verführen lässt, ist falsch.“ Wang Bi präzisiert: Der vollkommen Weise „hat Gefühle, ist jedoch frei von Verführung“. Was genau dies bedeutet, erklärt Wang Bi nicht. Diese Idee wurde später im Neokonfuzianismus weiterentwickelt, wie wir in Kapitel XXIV sehen werden. Gegenwärtig sei nur festgehalten, dass trotz aller Rationalität viele Neodaoisten nicht frei von Sentimentalität waren. Sie sprachen vor allem von erhabener Sensibilität. Es ist nicht verwunderlich, dass sie, ausgestattet mit dieser Sensibilität und der bereits erwähnten Selbstentfaltung, ihren Gefühlen überall und jederzeit freien Lauf ließen, sobald sie aufkamen.

Ein Beispiel ist Wang Zhun (234–305), ein weiterer der „Sieben Weisen des Bambushains“. Als Wang ein Kind verlor, kam sein Freund Shan Jian, um Beileid auszudrücken. Wang konnte seine Tränen nicht zurückhalten, doch Shan sagte: „Warum bist du so betrübt?“ Wang Zhun antwortete: „Der vollkommen Weise vergisst die Gefühle, die niedrigsten erreichen die Gefühle nicht. Die stärksten Gefühle haben Menschen wie ich.“ Shan Jian stimmte ihm zu und weinte ebenfalls. Diese Worte erklären sehr gut, warum viele Daoisten Sentimentalisten waren. Meistens jedoch zeigten sie Sentimentalität nicht gegenüber einem persönlichen Verlust oder Gewinn, sondern gegenüber abstrakten Aspekten von Leben und Kosmos.

Im Shishuo heißt es, dass Wei Jie (286–312), bekannt als einer der schönsten Männer seiner Zeit, beim Überqueren des Jangtse plötzlich betrübt wurde und sagte: „Wenn ich diese unendliche Weite sehe, sammeln sich alle Gefühle in meinem Herzen. Wer ohne Gefühle wäre, könnte dies ertragen?“ Als der berühmte Flötist Huan Yi reinen Gesang hörte, rief er aus: „Was kann ich dagegen tun?“ Xe An hörte dies und sagte: „O Huan Yi, man kann wirklich sagen, dass seine Gefühle tief sind.“

Mit feiner Sensibilität bewunderten Menschen des feng liu oft Dinge, die anderen gewöhnlich keine Eindruck machten. Ihre Gefühle umfassten nicht nur das Leben und das Universum, sondern auch sie selbst. So heißt es im Shishuo, dass Wang Qin einmal auf den Berg Maoshan (Provinz Shandong) stieg, weinte und sagte: „Wang Boyu aus Lanye [er selbst] wird am Ende aus Gefühlen sterben.“

Westlicher Romantizismus ist untrennbar mit Liebe verbunden. Der chinesische Begriff feng liu ist ebenfalls nicht frei von diesem Sinn. Die Haltung der Jin-Neodaoisten zur Sexualität war eher ästhetisch als erotisch. Im Shishuo wird berichtet, dass der Nachbar von Zhuan Zi eine schöne Frau hatte. Der Nachbar handelte mit Wein, und Zhuan Zi ging oft in sein Haus, um zusammen mit dessen Frau zu trinken. Wenn Zhuan betrunken wurde, schlief er hinter ihr ein. Zunächst vermutete der Ehemann etwas, doch als er genau hinsah, erkannte er, dass Zhuan Zi lediglich schlief.

Shan Tao (205–283, General und Staatsmann), Ji Kan und Zhuan Zi waren enge Freunde. Shan Taos Frau Han bemerkte die enge Freundschaft der drei und fragte ihren Mann danach. Shan Tao sagte: „Nur sie können heute meine Freunde sein.“ Nach chinesischem Brauch durfte eine Frau den Freunden ihres Mannes nicht vorgestellt werden. Han bat ihren Mann, dass sie die Freunde bei ihrem nächsten Besuch heimlich betrachten dürfe. Die Freunde kamen, und die Frau bat ihren Mann, sie über Nacht bleiben zu lassen. Sie bereitete das Abendessen und schaute dann durch ein Loch in der Wand auf sie. Sie war so vertieft, dass sie die ganze Nacht so verharrte. Am Morgen kam der Mann in ihr Zimmer und fragte: „Was hältst du von ihnen?“ Sie antwortete: „An Talenten reichen sie nicht an euch heran, aber mit eurem Wissen könnt ihr mit ihnen Freundschaft schließen.“ Shan Tao sagte darauf: „Auch sie halten mein Wissen für das Beste.“

So genossen sowohl Zhuan Zi als auch Shan Taos Frau die Schönheit des anderen Geschlechts, ohne sich von sinnlichen Impulsen leiten zu lassen. Dies sind die Charakteristika des Geistes von feng liu, für den die Jin-Daoisten berühmt waren. Sie betrachteten feng liu als Ausdruck von zi ran, der Natürlichkeit, im Gegensatz zu min jiao, der Moral und den Institutionen, die die klassische konfuzianische Tradition prägten. Dennoch sagte selbst in dieser für den Konfuzianismus nicht günstigsten Zeit der bekannte Gelehrte und Literat Yue Guang († 304): „Auch in min jiao gibt es Platz für Glück.“ (Shishuo, Kap. 1) Wie wir später sehen werden, war der Neokonfuzianismus ein Versuch, dieses Glück zu finden.