Neodaoismus – die Sentimentalisten

Leben nach den Impulsen

Im Kapitel Yan Zhu spiegelt sich der Geist der Jin-Ära wider, allerdings nicht vollständig und nicht in seinen besten Erscheinungen. Laut Yan Zhu liegt das Ziel des Lebens in der Suche nach „irdischen“ Vergnügungen. Natürlich, so die Neodaoisten, sollte die Suche nach Vergnügen nicht verachtet werden. Doch wenn sie als einziges Ziel verkündet wird und nicht durch das Verständnis des „Über-die-Formen-und-Eigenschaften-Hinausgehenden“ ergänzt wird, kann sie kaum im wahren Sinne als feng liu bezeichnet werden.

Im Shishuo gibt es die Erzählung von Liu Lin (221–300), einem der „Sieben Weisen des Bambushains“ (sieben berühmte Gelehrte, die sich oft zu Gelagen im Bambushain trafen). Liu Lin wurde wegen seiner Gewohnheit, völlig nackt in seinem Zimmer zu bleiben, kritisiert. Darauf erwiderte er: „Ich betrachte das ganze Kosmos als mein Haus, und das Zimmer als meine Kleidung. Warum steckt ihr also in meiner Hose?“. Liu Lin fühlte bei seiner Suche nach Vergnügen auch das, was jenseits der Welt liegt – eine notwendige Eigenschaft von feng liu. Wer dies empfindet und sein Herz auf die daoistische Weisheit einstellt, muss über feinere Empfänglichkeit und subtilere, nicht oberflächliche Bedürfnisse verfügen.

Im Shishuo werden viele außergewöhnliche Handlungen berühmter Männer beschrieben. Sie handelten aus reinem Impuls, ohne Gedanken an sinnliches Vergnügen. Eine Geschichte berichtet: „Wang Hui-zhi [gest. 388, Sohn des großen Kalligraphen Wang Xi-zhi] lebte in Shanyin [heute etwa Hangzhou]. Eines Nachts weckte ihn starker Schneefall. Als er das Fenster öffnete, sah er die leuchtende Weiße ringsum ... Plötzlich erinnerte er sich an seinen Freund Tai Que. Sofort bestieg er ein Boot und machte sich auf den Weg zu ihm. Die ganze Nacht dauerte die Fahrt zu Tais Haus, doch als er die Tür erreichen wollte, hielt er inne und kehrte zurück. Auf die Frage, warum er so gehandelt habe, antwortete er: ‚Ich ging dem Impuls folgend, Freude an der Begegnung mit ihm zu gewinnen; diese Freude endete, also kehrte ich zurück. Warum sollte ich Tai sehen?‘“.

Eine andere Geschichte aus dem Shishuo berichtet, wie Zhong Hui (225–264, Staatsmann, General und Literat) bedauerte, noch keine Gelegenheit gehabt zu haben, Ji Kan (223–262, Philosoph und Schriftsteller) zu treffen. Eines Tages begab er sich mit mehreren angesehenen Personen zu ihm. Ji Kan war gerade mit Schmiedearbeiten beschäftigt; als Zhong Hui ankam, sah er Ji Kan in seiner Schmiede unter einem großen Baum hämmern. Xiang Xu (Autor des Kommentars zum Zhuangzi) blies das Blasebalg, während Ji Kan unbeirrt weiterarbeitete. Gastgeber und Gäste tauschten eine Weile kein Wort. Als Zhong Hui sich zum Gehen bereit machte, fragte Ji Kan: ‚Was hast du gehört, das dich kommen ließ, und was hast du gesehen, das dich gehen lässt?‘ Zhong Hui antwortete: ‚Ich hörte, was ich hörte, und kam deswegen; ich sah, was ich sah, und gehe deswegen.‘“

Die Menschen der Jin-Ära bewunderten die körperliche und geistige Schönheit großer Persönlichkeiten. Manche verglichen Ji Kan mit einem Jaspisberg, andere mit einer Kiefer. Vermutlich hörte und sah Zhong Hui genau dies. Ein weiterer Abschnitt aus dem Shishuo: „Als Wang Hui-zhi mit dem Boot reiste, traf er Huan Yi, der am Ufer entlangging. Wang Hui-zhi hatte gehört, dass Huan Yi meisterhaft Flöte spielte, kannte ihn jedoch nicht persönlich. Als er erfuhr, dass Huan Yi am Ufer reiste, schickte er jemanden, ihn zu bitten, auf der Flöte zu spielen. Huan Yi hatte auch von Wang Hui-zhis Ruhm gehört, stieg aus der Kutsche, setzte sich und spielte dreimal. Dann stieg er wieder in die Kutsche und reiste weiter. Sie tauschten kein einziges Wort.“

Zwei große Menschen sprachen nicht, denn sie wollten den reinen Klang der Musik genießen. Wang Hui-zhi bat Huan Yi, Flöte zu spielen, weil er wusste, dass dieser gut spielen würde. Huan Yi spielte für Wang Hui-zhi, weil er wusste, dass dieser sein Spiel zu schätzen wusste. Wozu Worte?

Andernorts wird der bekannte buddhistische Mönch Zhi-dun (314–366) erwähnt, der Kraniche liebte. Ein Freund schenkte ihm einst zwei Küken. Als sie herangewachsen waren, musste Zhi-dun ihnen die Flügel stutzen, damit sie nicht fliegen konnten. Als er dies tat, verfielen die Kraniche in Traurigkeit, und Zhi-dun war sehr betrübt und sagte: ‚Wenn sie Flügel haben und den Himmel erreichen können, dürfen sie nicht Spielzeug des Menschen sein.‘ Als die Federn erneut wuchsen, ließ er die Kraniche fliegen.

Zhuan Zi (210–263, Philosoph und Dichter) und sein Neffe Zhuan Xian gehörten zu den „Sieben Weisen des Bambushains“. Alle Familienmitglieder der Zhuan waren berüchtigte Trinker. Wenn sie sich trafen, tranken sie nicht aus Bechern, sondern saßen um einen großen Weinkrug und tranken direkt daraus. Manchmal kamen Schweine, die ebenfalls Wein wollten, und sie tranken zusammen mit den Schweinen.

Zhi-duns Liebe zu den Kranichen und die außergewöhnliche Großzügigkeit der Familie Zhuan gegenüber den Schweinen zeugen vom Gefühl der Gleichheit und Nicht-Unterscheidung zwischen sich und anderen Kreaturen der Natur. Dieses Gefühl ist sowohl für feng liu als auch für künstlerisches Schaffen notwendig. Ein wahrer Künstler muss in der Lage sein, seine Gefühle auf das dargestellte Objekt zu übertragen und sie dann durch sich selbst auszudrücken. Zhi-dun selbst wollte kaum Spielzeug des Menschen sein, und er überträgt sein Empfinden auf die Kraniche. Er war kein Künstler, doch nach seinem Geist hätte er es durchaus sein können.