Neokonfuzianismus – Die Entstehung zweier Schulen

Die Suche nach Glück

Wir haben bereits (Kapitel XX) darauf hingewiesen, dass die Neokonfuzianer versuchten, Glück im min jiao (Moral, Institutionen) zu finden. Tatsächlich ist die Suche nach Glück eines der offen erklärten Ziele des Konfuzianismus. So sagt Cheng Hao: „Als wir bei Zhou [Dunyi] lernten, bat er uns stets, herauszufinden, worin das Glück von Zhong-ni [Konfuzius] und Yan-zi [Yan Hui] bestand und woran sie Freude fanden“ („Überlieferte Bücher“, Bd. 2a).

Im Lunyu gibt es viele Passagen, die vom Glück Konfuzius’ und seines Schülers berichten. Unter den von den Neokonfuzianern am häufigsten zitierten sind folgende:

„Der Meister sagte: ‚Mit grobem Reis zum Essen und nur Wasser zum Trinken bin ich glücklich unter diesen Dingen. Ämter und Reichtümer, die durch Ungerechtigkeit erlangt wurden, sind für mich wie ziehende Wolken‘“ (Lunyu, VII, 15).

„Der Meister sagte: ‚Wahrlich, niemand gleicht [Yan] Hui. Eine Handvoll Reis, eine gefüllte Kürbis-Schale mit Wasser und das Leben in einer schmutzigen Gasse – andere würden all dies unerträglich finden, doch Hui freut sich stets. Wahrlich, niemand gleicht Hui‘“ (Lunyu, VI, 9).

In einer weiteren Passage wird berichtet, wie Konfuzius eines Tages mit mehreren Schülern zusammensaß und jeden nach seinen Wünschen fragte. Einer antwortete, er wolle Kriegsminister in einem Staat werden, ein anderer Finanzminister, ein dritter Experte für Riten. Der vierte, namens Zeng Dian, hörte nicht auf die anderen, sondern zupfte weiter an seiner Laute. Als alle geantwortet hatten, wandte sich Konfuzius an ihn. Der Schüler sagte: „[Ich möchte] im letzten Monat des Frühlings, wenn die Frühlingsblüte erblüht, mit fünf oder sechs Männern und sechs bis sieben Jungen zum Fluss Yi gehen, baden, den Wind genießen und um Regen bitten, und heimkehren mit Liedern“. Darauf sagte Konfuzius: „Ich gehe mit Dian“.

Cheng Yi kommentiert die ersten beiden Fragmente dahingehend, dass das Genießen von grobem Reis und Wasser an sich nicht möglich sei. Der Sinn liegt darin, dass Konfuzius und Yan Hui auch beim Verzehr solcher einfacher Nahrung glücklich blieben („Cheng-shi jing sho“, Bd. 6). Diese Bemerkung ist korrekt, doch bleibt die Frage: Was macht Glück aus? Einmal fragte jemand Cheng Yi: „Wie konnte Yan Hui glücklich bleiben?“ Cheng Yi antwortete: „Worüber freute sich Yan Hui?“ – „Er genoss das Dao.“ – „Wenn Yan Hui das Dao genoss, war er nicht Yan Hui“ („Er Cheng wai shu“, Bd. 7).

Diese Worte erinnern stark an die Lehren der Chan-Meister, weshalb Zhu Xi, der die „Überlieferten Bücher“ der Cheng-Brüder redigierte, sie nicht dort aufnahm, sondern in einem Nebenschriftwerk namens „Äußere Sammlung“ veröffentlichte. Dennoch sind sie nicht bedeutungslos. Das Glück des vollkommenweisen Menschen ist die natürliche Folge seiner Geisteshaltung, die Zhou Dunyi als „Leere in der Ruhe und Geradlinigkeit in der Bewegung“ beschreibt und Cheng Hao als „gesichtslos, unparteiisch und spontan auf die Dinge reagierend“.

Er genießt nicht das Dao, er genießt einfach, dass er existiert.

Die Haltung der Neokonfuzianer wird durch die Interpretation des dritten Fragments deutlich; Zhu Xi kommentiert: „Die Lehre von Zeng Dian erreichte die vollständige Aufhebung der Wünsche und die Offenbarung des Himmlischen Prinzips in seiner Allgegenwart, denn er dringt überall ohne den geringsten Mangel. Daher war er in Bewegung und Ruhe schlicht und ungebunden. Was seine Bestrebungen betrifft, so stützte er sich auf das Vorhandene [in Gesellschaft und Kosmos] und freute sich über den gewöhnlichen Lauf der Dinge. Er wollte keineswegs nach den Vorstellungen anderer leben, sondern gemäß sich selbst. Sein Verstand war so weit, dass er im Einklang mit den Wandlungen von Himmel, Erde und den Myriaden der Dinge floss. Dieser unergründliche Sinn ist vage zu erkennen, aber nicht in Worte zu fassen. Die anderen drei achteten nur auf Oberflächliches; sie können sich nicht mit Zeng Dian messen. Darum seufzte der Meister und billigte ihn zutiefst“ („Lunyu ji zhu“, Bd. 6).

Erinnern wir uns, dass das Grundmerkmal der Weltsicht fēp liú, über das wir sprachen, darin besteht, die Unterscheidung von Dingen zu überwinden und in Übereinstimmung mit sich selbst, nicht mit anderen, zu leben. In Zhu Xis Interpretation erscheint Zeng Dian genau so. Er war glücklich, weil er fēp liú war.

In Zhu Xis Auslegung tritt auch ein romantisches Element des Neokonfuzianismus hervor. Die Philosophie suchte Glück im min jiao, war aber zugleich überzeugt, dass min jiao nicht das Gegenteil der zi ran (Natur) ist, sondern vielmehr deren Entwicklung. Die Neokonfuzianer betonten, dass dasselbe auch Konfuzius und Mengzi lehrten.

Ob die Neokonfuzianer in der Umsetzung dieser Idee erfolgreich waren? Ja, wie zwei Gedichte von Shao Yun und Cheng Hao zeigen. Shao Yun war ein sehr glücklicher Mensch; Cheng Hao hielt ihn für ein Beispiel fēp liú. Sein Heim nannte er „An Le Wo“, das „Glückliche Nest“, und sich selbst „Lehrer des Glücks“. Das Gedicht heißt „Lied des Glücks“:

Der Name des Lehrers des Glücks ist unbekannt. Dreißig Jahre lebt er am Ufer des Flusses Luo. Seine Gefühle sind wie Wind und Mond; Sein Geist wie Fluss und See. Keine Unterschiede zwischen niedrigem Rang und Adel, Zwischen Armut und Reichtum. Er folgt den Dingen nicht und hindert sie nicht. Keine Einschränkungen, keine Verbote. In Armut, doch nicht betrübt. Er trinkt Wein, doch wird niemals betrunken. Er sammelt den Frühling des Himmelsreichs bei sich. Er hat einen kleinen Teich, um Gedichte zu lesen. Ein kleines Fenster zum Schlafen; Eine kleine Wagen, um das Herz zu zerstreuen, Und einen großen Pinsel, um seinen Willen zu genießen. Manchmal trägt er einen Sonnenhut; Manchmal ein ärmelloses Hemd; Manchmal sitzt er im Hain, manchmal geht er am Flussufer. Er freut sich über gute Menschen; Er freut sich über gute Taten; Er freut sich über gute Worte; Er freut sich, dem guten Willen zu folgen. Er schmeichelt nicht den Chan-Meistern; Er lobt nicht Magier oder Zauberer. Er verlässt seinen Hof nicht, und doch ist er eins mit Himmel und Erde. Eine große Armee kann ihn nicht besiegen, großer Reichtum verführt ihn nicht. So war er glücklich, sechsundsechzig Jahre lang.

Und Cheng Haos Gedicht „Herbsttage“:

Im hohen Alter gibt es nichts, das nicht leicht und einfach wäre; Jeden Morgen scheint die Sonne am Ostfenster, Wenn ich erwache. Alle Dinge folgen ihrem Weg, Wie ich ruhig betrachte. Der Freude jeder Jahreszeit Genieße ich gemeinsam mit anderen. Dort, jenseits von Himmel, Erde und allen Formen, Alldurchdringendes Dao. Winde und Wolken um mich verändern sich, Meine Gedanken unter ihnen. Reichtum und Ämter beflecken mich nicht; Weder Armut noch Dunkelheit hindern mein Glück. Solch ein Mensch ist wahrlich groß!

Die Größe dieser Menschen liegt darin, dass sie nicht zu bezwingen sind. Sie sind Vorbilder nicht im gewöhnlichen Sinne. Sie erfüllen das Maß von fēp liú. Einige Neokonfuzianer kritisierten Shao Yun dafür, dass er sein Glück zu detailliert beschrieb. Cheng Hao vermied diese Kritik. Hier finden wir die beste Verbindung chinesischen Romantismus (fēp liú) und Klassizismus (min jiao).