Neokonfuzianismus – Die Entstehung zweier Schulen

Das Konzept des Li bei Cheng Yi

In der Philosophie von Zhang Zai und Shao Yun zeichnet sich bereits der Unterschied ab, den die griechischen Philosophen als „Form“ und „Materie“ bezeichneten. Cheng Yi und Zhu Xi haben diese Unterscheidung noch deutlicher herausgearbeitet. Für sie, wie auch für Platon und Aristoteles, muss alles, was existieren soll, die Verkörperung eines Prinzips in einem bestimmten Material sein. Existiert etwas, muss auch sein Prinzip existieren. Allerdings kann ein Prinzip vorhanden sein, ohne dass die entsprechende Sache existiert. Das Prinzip nennen sie Li, das Material Qi. Bei Zhu Xi hatte das Konzept Qi jedoch eine abstraktere Bedeutung.

Cheng Yi unterscheidet zudem zwischen dem, was „innerhalb der Formen“ liegt, und dem, was „jenseits der Formen“ liegt. Die Herkunft dieser Begriffe lässt sich im „I Zhuan“ nachverfolgen: „Was jenseits der Formen liegt, wird Dao genannt; was innerhalb der Formen liegt, wird Qi genannt“ (Qi – Werkzeug, Instrument). Diese Unterscheidung in der Philosophie von Cheng Yi und Zhu Xi entspricht der Differenzierung von Abstraktem und Konkretem in der westlichen Philosophie. Li ist das Dao, das „jenseits der Formen“ liegt, oder, wie wir sagen würden, das „Abstrakte“. Die „Werkzeuge“, das heißt die einzelnen Dinge, liegen „innerhalb der Formen“ und sind das „Konkrete“.

Nach Cheng Yi sind Li ewig und können weder vergrößert noch verkleinert werden. Er sagt: „Man kann nicht von Existenz oder Nicht-Existenz, von Zunahme oder Abnahme der Li sprechen. Alle Li sind vollkommen, in ihnen kann kein Mangel sein“ („Überlieferte Bücher“, Bd. 2a). „Li sind überall. Man kann nicht sagen, dass, als Yao das Dao des Herrschers erschöpfte, das Dao des Herrschers ‚größer‘ wurde, oder dass, als Shun [Yao’s Nachfolger, berühmt für seine kindliche Pietät] das Dao des Sohnes erschöpfte, das Dao des Sohnes ‚größer‘ wurde. Sie [Li] bleiben, wie sie sind“ (ebd.).

Cheng Yi beschreibt die Welt „jenseits der Formen“ auch als „Leere, in der nichts ist, die aber von allem erfüllt ist“. Sie ist leer, weil keine individuellen Dinge vorhanden sind, aber sie ist voller Li. Alle Li sind dort ewig präsent, unabhängig davon, ob sie sich in der realen Welt manifestieren oder nicht, und ob Menschen von ihnen wissen oder nicht.

Über die Methode der geistigen Vervollkommnung sagt Cheng Yi in seiner berühmten Passage: „Vervollkommnung stützt sich auf Pietät, Fortschritt im Lernen auf das Erlangen von Wissen“. „Pietät“ ist die Übersetzung des chinesischen zìjìng, das auch „Ernsthaftigkeit“ oder „Aufrichtigkeit“ bedeutet. Cheng Hao sagte, der „Erkennende“ müsse zuerst die Einheit aller Dinge erfassen und dann mit Aufrichtigkeit und Ernsthaftigkeit sein Verständnis vervollkommnen. Später wurde jìng für die Neokonfuzianer zum Schlüsselbegriff für diese Methode der geistigen Vervollkommnung. Es ersetzte das von Zhou Dunyi für den Prozess verwendete Wort „Ruhe“, das ebenfalls auf Chinesisch jìng lautet.

So lässt sich in der Ersetzung der „Ruhe“ durch „Pietät“ in der Methodologie der geistigen Vervollkommnung ein weiterer Rückzug des Neokonfuzianismus vom Chan erkennen. Vervollkommnung erfordert Anstrengung. Auch wenn das Endziel darin besteht, jede Anstrengung zu überwinden, erfordert es zumindest in der Anfangsphase solche Anstrengung. Darüber hinaus sprachen weder Chan-Meister noch Zhou Dunyi in ihrer Theorie der „Ruhe“ davon. Das Konzept der „Pietät“ stellt die „Anstrengung“ in den Vordergrund. Der Vervollkommende muss pietätvoll sein – aber pietätvoll wozu? In der Interpretation dieser Frage trennten sich die beiden neokonfuzianischen Schulen, über die wir in den folgenden Kapiteln sprechen werden.