Die Idee von Ren nach Cheng Hao - Neokonfuzianismus – Die Entstehung zweier Schulen
Eine kurze Geschichte der chinesischen Philosophie - Sykalo Yevhen 2025 Inhalt

Neokonfuzianismus – Die Entstehung zweier Schulen

Die Idee von Ren nach Cheng Hao

Die Begründer der beiden Hauptströmungen im Neokonfuzianismus waren, aus glücklichem Zufall, die Brüder Cheng. Der jüngere Bruder, Cheng Yi (1033–1108), legte den Grundstein für die Schule, deren Lehre später von Zhu Xi (1130–1200) vervollständigt wurde und die als Cheng-Zhu-Schule oder „Li Xue“ (Lehre vom Prinzip) bekannt ist. Die Linie des älteren Bruders Cheng Hao (1032–1085) wurde von Lu Jiuyuan (1139–1193) fortgeführt und von Wang Shouren (1473–1529) abgeschlossen. Sie erhielt den Namen Lu-Wang-Schule oder „Xin Xue“ (Lehre vom Bewusstsein).

Zu Lebzeiten der Brüder Cheng war der Unterschied zwischen den beiden Schulen noch weder deutlich noch anerkannt; die eigentliche Debatte begann erst mit Lu Jiuyuan und Zhu Xi. Sie dauert bis heute an. Wie wir später sehen werden, hatten die Unterschiede zwischen den beiden Schulen tatsächlich fundamentale philosophische Bedeutung. In der Sprache der westlichen Philosophie könnte man dies folgendermaßen ausdrücken: Werden die Gesetze der Natur durch die Gesetze des Bewusstseins bestimmt, oder nicht? Dies ist nicht nur eine Streitfrage zwischen Platons Realismus und Kants Idealismus, sondern auch die zentrale Frage der Metaphysik überhaupt. Wäre sie endgültig geklärt, gäbe es nichts Weiteres zu diskutieren.

In diesem Kapitel beabsichtigen wir nicht, detailliert in diese Problematik einzutreten, sondern nur die Anfänge ihrer Entstehung in der Geschichte der chinesischen Philosophie aufzuzeigen.

Die Brüder Cheng stammten aus der Provinz Henan. Der ältere Bruder, Cheng Hao, ist als Ming-dao bekannt, der jüngere, Cheng Yi, als Yi-chuan. Ihr Vater war ein Freund von Zhou Dunyi und ein Cousin von Zhang Zai. In ihrer Jugend studierten beide Brüder bei Zhou Dunyi und diskutierten später regelmäßig mit Zhang Zai. Darüber hinaus trafen sie sich häufig mit Shao Yun, da sie in der Nähe wohnten. Dass alle fünf Philosophen miteinander kommunizierten, ist ein bemerkenswerter und zugleich glücklicher Zufall in der Geschichte der chinesischen Philosophie.

Cheng Hao bewunderte die „Westliche Inschrift“ von Zhang Zai. Das zentrale Thema dieses Werkes – die Einheit aller Dinge – wurde zum Kern seiner eigenen Philosophie. Er vertrat die Ansicht, dass die Einheit aller Dinge die wichtigste Eigenschaft von Ren (Menschlichkeit) sei: „Der Wissende muss als Erstes Ren erfassen. Ein Mensch mit Ren ist untrennbar mit allen Dingen verbunden. Gerechtigkeit, Anstand, Weisheit und Treue – all dies ist Ren. Diese Wahrheit zu erkennen und ihr mit Aufrichtigkeit und Ehrfurcht zu folgen, ist alles, was nötig ist... Das Dao widerspricht den Dingen nicht, Worte können dies nicht ausdrücken. Die Handlungen von Himmel und Erde sind meine Handlungen. Mencius sagte, dass alle Dinge in uns vollendet werden. Dies zu reflektieren und zu verstehen, ist die Quelle großer Freude. Wenn wir es reflektieren, aber nicht verstehen, stehen zwei Dinge [Ich und Nicht-Ich] weiterhin gegeneinander. Versuchen wir, sie zu vereinen, aber schaffen keine Einheit, wo ist dann die Freude? Der Sinn der ‚Korrektur der Unwissenden‘ [„Xi Min“ von Zhang Zai] liegt in dieser Einheit. Sich in dieser Erkenntnis zu vervollkommnen – was bleibt dann noch? Handeln, ohne zu stoppen, nicht zu vergessen und ohne Zwang alles zu tun – das ist der Weg, das Dao zu bewahren“ („Er Cheng Yi Shu“, oder „Die überlieferten Werke der beiden Brüder Cheng“, Bd. 24).

In Kapitel sieben wurde die von Cheng Hao zitierte Position von Mencius ausführlich besprochen. Handeln, aber „nicht helfen zu wachsen“ – so lautet die Methode des Mencius, der großen Moral zu folgen, die von den Neokonfuzianern bewundert wurde. Nach Cheng Hao muss zunächst das Prinzip der Einheit mit allen Dingen erfasst werden, dann soll man ihm aufrichtig und ehrfürchtig folgen. Durch das Ansammeln von Pflichthandlungen kann man das Prinzip der Einheit mit allen Dingen erkennen. Aufrichtig und ehrfürchtig entsprechend diesem Prinzip zu handeln bedeutet, die Pflicht zu erfüllen, ohne künstliche Anstrengungen. Daher heißt es: „ohne die geringste Anstrengung“.

Allerdings gewinnt Ren bei Cheng Hao, verglichen mit Mencius, eine tiefere metaphysische Bedeutung. Im „Yi Zhuan“ heißt es: „Die höchste Tugend von Himmel und Erde ist Jie“. Jie kann als Substantiv „Geburt“ oder als Verb „hervorbringen“ verstanden werden; es kann auch „Leben“ oder „Leben schenken“ bedeuten. In Kapitel 15 übersetzten wir Jie als „hervorbringen“, da diese Bedeutung am besten zum Konzept der „Flügel“ passt. Bei Cheng Hao und anderen Neokonfuzianern bedeutet Sheng jedoch „Leben“ oder „die Fähigkeit, Leben zu erzeugen“. Allen Dingen wohnt eine innewohnende Lebensneigung inne, die Ren von Himmel und Erde ausmacht.

In der chinesischen Medizin bezeichnet der Begriff „Nicht-Ren“ (Bu Ren) Lähmung. Cheng Hao sagt: „Ein Arzt nennt die Lähmung von Händen und Füßen eines Menschen ‚Bu Ren‘; dies ist ein passender Name [für eine Krankheit]. Der Mensch mit Ren ist eins mit Himmel, Erde und den Myriaden der Dinge; nichts existiert außerhalb von ihm. Wer sie als sich selbst erkennt, was wird ihm dann unmöglich sein? Ohne Einheit mit sich selbst gibt es keine Verbindung zwischen einem selbst und den anderen. Wenn Hände oder Füße ‚Bu Ren‘ sind, zirkuliert seine Qi [Lebenskraft] nicht frei, und die Teile [des Körpers] sind nicht miteinander verbunden“ (ebd., Bd. 2a).

Demnach besteht zwischen allen Dingen eine innere metaphysische Verbindung. Was Mencius als „Mitgefühl“ oder „Reinheit des Bewusstseins“ bezeichnete, ist lediglich ein Ausdruck dieser inneren Verbindung zwischen uns und den anderen Dingen. Doch oft wird unser „reines Bewusstsein“ durch Egoismus getrübt, oder, wie die Konfuzianer sagen, durch egoistische Wünsche, oder einfach durch Begierden. Dann geht die ursprüngliche Ganzheit verloren. Es genügt, sich an die ursprüngliche Einheit mit allen Dingen zu erinnern und aufrichtig und ehrfürchtig entsprechend zu handeln. So wird die natürliche Ganzheit wiederhergestellt. Dies ist die grundlegende Idee der Philosophie von Cheng Hao, die später von Lu Jiuyuan und Wang Shouren detailliert ausgearbeitet wurde.





Über den Autor

Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.

Quellen und Methodik

Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.

Zuletzt geändert: 05/10/2025