Neokonfuzianismus – Kosmologen

Die Kosmologie von Zhang Zai

Der dritte Denker, dessen kosmologische Ideen von unbestreitbarem Interesse sind, ist Zhang Zai, Lehrer aus Hanchui (1020–1077). Er wurde in der Provinz Shaanxi geboren. Auch er entwickelte seine Konzeption auf Grundlage des Buches der Wandlungen und richtete besonderes Augenmerk auf das Konzept des Qi — ein Begriff, der in den kosmologischen und metaphysischen Vorstellungen der nachfolgenden Konfuzianer immer wichtiger wurde. Wörtlich bedeutet Qi „Gas“ oder „Äther“. Im Neokonfuzianismus gewinnt der Begriff je nach Kontext entweder eine abstrakte oder eine konkrete Bedeutung. In abstrakter Hinsicht nähert er sich dem Begriff der Materie bei Platon und Aristoteles an, im Gegensatz zu Platons Ideen oder Aristoteles’ Formen. In diesem Sinne bezeichnet Qi die primäre, undifferenzierte Substanz, aus der alle individuellen Dinge entstehen. In konkreter Bedeutung bezeichnet Qi das physische Material, aus dem alle individuellen Dinge bestehen. Zhang Zai spricht von Qi in letzterer Bedeutung.

Ähnlich wie seine Vorgänger leitet Zhang Zai seine kosmologische Konzeption aus dem bekannten Abschnitt des Yi Zhuan ab: „Im Yi ist das Große Maß enthalten, das zwei Formen hervorbringt [d.h. Yin und Yang]. Für ihn ist das Große Maß jedoch nichts anderes als Qi.“ In seinem Hauptwerk Zheng Meng („Unterweisungen für die Unvernünftigen“) schreibt er: „Die große Harmonie wird Dao genannt [hier: das Große Maß], die Natur der gegenseitigen Wandlung von Aufsteigen und Absteigen, von Bewegung und Ruhe; der Ursprung der erzeugenden Kräfte, die sich miteinander vermischen, einander übertreffen und sich gemäßeinander vermindern oder vermehren“.

Die große Harmonie ist das Qi in seiner vollen Ausdehnung; Zhang Zai bezeichnet es auch als „wanderndes Qi“. Aufsteigen, Erheben und Bewegung sind Qualitäten des Yang, während Abtauchen, Fallen und Ruhe Qualitäten des Yin sind. Unter dem Einfluss von Yang-Qualitäten „steigt“ das Qi empor, unter dem Einfluss von Yin-Qualitäten „taucht“ es ab. Das Qi befindet sich daher in einem ständigen Prozess der Verdichtung oder Auflösung. Wenn sich das Qi verdichtet, entstehen Dinge; wenn es sich auflöst, zerfallen sie.

Im Zheng Meng heißt es: „Wenn sich das Qi verdichtet, wird es sichtbar, und körperliche Formen [individueller Dinge] entstehen. Wenn sich das Qi auflöst, ist es nicht mehr sichtbar, und körperliche Formen existieren nicht. Wenn sich das Qi verdichtet, kann man dies anders nennen als ein vorübergehendes Phänomen? Wenn sich das Qi auflöst, kann man vorschnell sagen, dass es nicht existiert?“ Auf diese Weise versucht Zhang Zai, von der daoistischen und buddhistischen Idee des Wu (Nicht-Seins) abzuweichen. Er sagt: „Wer weiß, dass die große Leere Qi ist, weiß, dass es kein Wu gibt.“ Die Leere ist also nicht ein absoluter Vakuumzustand, sondern lediglich Qi in einem aufgelösten Zustand, wenn es nicht mehr sichtbar ist.

Ein besonders bekannter Abschnitt des Zheng Meng, genannt „Xi Ming“ („Westliche Inschrift“), wurde an der Westwand von Zhang Zais Arbeitszimmer angebracht. Darin betont Zhang Zai, dass, da alle Dinge im Kosmos aus demselben Qi bestehen, Menschen und alle anderen Dinge Teile eines großen Ganzen sind. Wir sollen Qian und Kun (Himmel und Erde) wie unsere Eltern ehren und alle Menschen wie unsere Brüder behandeln. Wir sollen die Tugend der kindlichen Pietät verbreiten und praktizieren, indem wir „den universellen Eltern“ dienen. Dafür ist nichts Außergewöhnliches nötig: Jede moralische Handlung, die als solche verstanden wird, dient den „universellen Eltern“. Wer Menschen nur liebt, weil sie Teil derselben Gesellschaft sind wie er selbst, erfüllt seine gesellschaftliche Pflicht und dient der Gemeinschaft. Wer aber die Menschen nicht nur liebt, weil sie zur Gesellschaft gehören, sondern weil sie Kinder der „universellen Eltern“ sind, dient nicht nur der Gesellschaft, sondern den „Eltern des Universums“ als Ganzes. Der Abschnitt endet mit den Worten: „Im Leben folge ich und diene, im Tod ruhe ich.“

Die nachfolgenden Neokonfuzianer bewunderten dieses Werk, da es die konfuzianische Lebensauffassung klar von der buddhistischen und daoistischen unterscheidet. Zhang Zai sagt: „Die große Leere [die große Harmonie, Dao] kann nicht ohne Qi existieren; Qi kann nicht aufhören, sich zu verdichten und unzählige Dinge hervorzubringen; die unzähligen Dinge können nicht aufhören, sich aufzulösen und in der großen Leere zu verschwinden. Die Erhaltung dieser Bewegung im Zyklus ist unvermeidlich und daher natürlich.“ Wer dies vollständig erkennt, ist ein vollkommen weiser Mensch. Er versucht nicht, wie die Buddhisten, der Welt zu entfliehen und damit das Leben zu beenden, noch strebt er wie die religiösen Daoisten an, seinen Körper zu vervollkommnen und das irdische Leben so weit wie möglich zu verlängern. Der vollkommen Weise, der die Natur des Universums erkannt hat, weiß: „Das Leben gibt nichts, der Tod nimmt nichts weg.“ Deshalb lebt er ein gewöhnliches Leben, erfüllt die Pflichten eines Mitglieds der Gesellschaft und des Universums und „ruht“, wenn der Tod kommt. Er tut, was jeder tun sollte, doch seine Handlungen gewinnen durch das Verständnis eine neue Bedeutung. Neokonfuzianer glaubten, dass alle vom Konfuzianismus geschätzten moralischen Handlungen einen höheren, übermoralischen Wert erhalten. Sie besitzen die Qualität dessen, was die Chan-Schule „unergründliches Dao“ nannte. In diesem Sinne entwickelt der Neokonfuzianismus die Ideologie des Chan weiter.