Neokonfuzianismus – Kosmologen

Kosmologie von Shao Yun

Der nächste Denker, den wir in diesem Kapitel betrachten, ist Shao Yun, bekannt als Lehrer aus der Region Baiquan (1011–1077). Er wurde in der Provinz Henan geboren. Wie Zhou Dunyi baute auch er seine Kosmologie auf dem Buch der Wandlungen auf und nutzte Diagramme zur Veranschaulichung seiner Ideen, obwohl seine Argumentation etwas anders verlief.

Wir haben gesehen, dass zur Zeit der Han-Dynastie zahlreiche Apokryphen, die sogenannten wei tu, entstanden, die angeblich die ursprünglichen „Sechs Klassiker“ ergänzten. Im Yi Wei („Apokryphon zum Buch der Wandlungen“) wird die Theorie entwickelt, dass jede der 64 Hexagramme auf eine bestimmte Zeit des Jahres wirkt. So steht jeder der zwölf Monate „unter der Herrschaft“ mehrerer Hexagramme, von denen eines eine führende Rolle spielt und daher als „Hexagramm des Himmensohnes“ bezeichnet wird. Die Haupthexagramme sind: Fu, Lin, Tai, Da Zhuang, Jue, Qian, Gou, Pi, Guan, Wo und Kun. Sie sind bedeutend, weil sie den Anstieg und Abfall von Yang und Yin über das Jahr hinweg veranschaulichen. Wie wir wissen, symbolisiert eine durchgezogene Linie Yang, verbunden mit Hitze, und eine unterbrochene Linie Yin, verbunden mit Kälte.

Die Hexagramm Fu, mit fünf unterbrochenen Linien oben und einer durchgezogenen unten, ist das Haupthexagramm des Monats, in dem Yin (Kälte) seinen Höhepunkt erreicht und Yang (Hitze) erneut erscheint. Dies ist der elfte Monat des chinesischen Kalenders, in dem die Wintersonnenwende stattfindet. Das Hexagramm Qian mit sechs durchgezogenen Linien ist das Haupthexagramm des vierten Monats, wenn die Yang-Kraft ihren Höhepunkt erreicht. Das Hexagramm Gou, mit fünf durchgezogenen Linien oben und einer unterbrochenen unten, ist für den fünften Monat zuständig, wenn nach der Sommersonnenwende Yin wiederkehrt. Das Hexagramm Kun mit sechs unterbrochenen Linien ist das Haupthexagramm des zehnten Monats, wenn Yin seine volle Kraft erreicht, bevor Yang nach der Wintersonnenwende wiederkehrt. Die übrigen Hexagramme symbolisieren die Zwischenstufen von Yin und Yang. Zusammen bilden die zwölf Hexagramme einen Zyklus. Sobald Yin seinen Höhepunkt erreicht hat, erscheint Yang „am Boden“ des nächsten Hexagramms. Die Yang-Kraft wächst von Monat zu Monat, Hexagramm zu Hexagramm, bis sie ihren Höhepunkt erreicht. Dann erscheint erneut Yin „am Boden“ des nächsten Hexagramms, und der Einfluss von Yin wächst bis zur vollständigen Dominanz. Anschließend kehrt Yang wieder, und der Jahres- und Hexagrammzyklus beginnt von Neuem. So verläuft das unaufhörliche Geschehen der Dinge.

Es ist anzumerken, dass Shao Yuns „Konzeption des Universums“ die Theorie der zwölf Haupthexagramme weiterentwickelt. Wie Zhou Dunyi leitet er sein System aus der Stelle im Buch der Wandlungen (III) ab: „Im Yi ist das Große Höchste enthalten. Das Große Höchste erzeugt zwei Formen. Die zwei Formen erzeugen vier Bilder. Die vier Bilder erzeugen acht Trigramme.“ Zur Illustration dieses Prozesses erstellt Shao Yun folgendes Diagramm:

Groß Yang – Groß Yin – Klein Yang – Klein Yin – Klein Yang – Klein Yin – Groß Yang – Groß Yin Weich – Hart – Weich – Hart – Yin – Yang – Yin – Yang Weich – Hart – Yin – Yang Ruhe – Bewegung

In der unteren Reihe des Diagramms stehen die „zwei Formen“, die bei Shao Yun nicht Yin und Yang sind, sondern „Bewegung“ und „Ruhe“. Die zweite Reihe zusammen mit der ersten ergibt die vier Bilder. Zum Beispiel ergibt eine durchgezogene Linie unter Yang in der mittleren Reihe in Kombination mit einer durchgezogenen Linie unter „Bewegung“ in der unteren Reihe zwei durchgezogene Linien, was Yang symbolisiert. So wird Yang bei Shao Yun nicht durch eine einzelne Linie, sondern durch zwei dargestellt. Ebenso erzeugt eine unterbrochene Linie unter Yin in der mittleren Reihe in Kombination mit einer durchgezogenen Linie unter „Bewegung“ in der unteren Reihe eine unterbrochene Linie oben und eine durchgezogene unten, also Yin. Die Kombination der dritten Reihe mit der mittleren und unteren ergibt die acht Trigramme: Qian, Dui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen und Kun. Jedes Trigramm verkörpert ein Prinzip, dessen Materialisierung Himmel, Erde und die Myriaden Dinge des Kosmos hervorbringt.

Shao Yun sagt: „Himmel entsteht durch Bewegung, Erde entsteht durch Ruhe. Bewegung und Ruhe verwandeln sich gegenseitig, und das Dao von Himmel und Erde wird vollständig. Bewegung beginnt — und Yang entsteht, Bewegung erreicht ihr Maximum — und Yin entsteht. Yin und Yang verwandeln sich gegenseitig, und die Handlungen des Himmels sind erschöpft. Ruhe beginnt — und Weichheit entsteht, Ruhe erreicht ihr Maximum — und Härte entsteht. Härte und Weichheit verwandeln sich gegenseitig, und die Handlungen der Erde sind erschöpft.“

Die Begriffe „Härte“ und „Weichheit“ entlehnt Shao Yun dem Buch der Wandlungen (III), wo es heißt: „Der Weg des Himmels wird durch Yin und Yang bestimmt. Der Weg der Erde wird durch Weichheit und Härte bestimmt. Der Weg des Menschen wird durch Humanität und Gerechtigkeit bestimmt.“

Shao Yun fährt fort: „Groß Yang ist die Sonne, Groß Yin der Mond, Klein Yang die Sterne, Klein Yin die Konstellationen. Sonne, Mond, Sterne und Konstellationen verwandeln sich gegenseitig, und das Wesen des Himmels ist erschöpft. Große Weichheit ist Wasser, große Härte ist Feuer, kleine Weichheit ist Erde, kleine Härte ist Stein. Wasser, Feuer, Erde und Stein verwandeln sich gegenseitig, und das Wesen der Erde ist erschöpft.“

Die Theorie der kosmischen Entstehung der Dinge bei Shao Yun folgt streng seiner Diagrammstruktur. Das Große Höchste wird im Diagramm nicht dargestellt, ist jedoch symbolisiert durch die Leere unter der ersten Reihe. Shao Yun sagt: „Das Große Höchste ist das Eine, das sich nicht bewegt. Es erzeugt die Dualität, die Geist ist. Der Geist erzeugt Zahlen, Zahlen erzeugen Zeichen, Zeichen erzeugen Werkzeuge [d. h. individuelle Dinge].“ Diese Zahlen und Zeichen werden im Diagramm repräsentiert.