Neokonfuzianismus – Kosmologen

Han Yu und Li Ao

Erst gegen Ende der Tang-Dynastie versuchten Han Yu (768–824) und Li Ao († 844), eine neue Interpretation des Großen Lehrsatzes und des Mittleren und Unveränderlichen zu geben. In seinem Werk Yuan Dao („Über das ursprüngliche Dao“) schrieb Han Yu:

„Was ich Dao nenne, ist nicht das Dao der Daoisten oder Buddhisten. Yao [der legendäre Herrscher der Frühzeit] übergab das Dao an Shun [Yao-Nachfolger]. Shun übergab es an Yu [Nachfolger Shuns und Begründer der Xia-Dynastie]. Yu übergab es an Wen-Wang und Zhou-Gong [Begründer der Zhou-Dynastie]. Wen-Wang, Wu-Wang und Zhou-Gong übergaben es an Konfuzius, und Konfuzius übergab es an Mengzi. Nach Mengzi wurde es an niemanden weitergegeben. Xunzi und Yang [Xunzi] entnahmen davon, erreichten jedoch nicht das Wesentliche; sie sprachen darüber, doch nicht ausreichend klar.“ (Changli xiansheng ji bzw. „Schriften von Han Yu“, Bd. I)

Ähnlich äußert sich Li Ao in Über die Wiederherstellung der Natur:

„Die vollkommenen Weisen der Frühzeit übergaben die Lehre Yanzis [d. h. Yan Hui, Lieblingsschüler Konfuzius’]. Zisi, der Enkel Konfuzius’, erhielt die Lehre von seinem Großvater und verfasste in 47 Kapiteln das Mittlere und Unveränderliche, das er an Mengzi weitergab… Obwohl die Schriften über Natur und Schicksal erhalten blieben, verstand sie keiner der Gelehrten; daher folgten alle Zhuangzi, Liezi, Laozi und dem Buddha. Die Unwissenden behaupten, dass die Schüler des Lehrers [Konfuzius] Natur und Schicksal nicht erforschen könnten, und alle glauben ihnen. Als man mich danach fragte, übergab ich, was ich wusste… Ich hoffe, dass dieses lange verborgene und zurückgewiesene Dao der Welt übermittelt wird.“ (Li Wengong ji bzw. „Schriften von Li Ao“, Bd. II)

Han Yu und Li Ao belebten die Theorie der Weitergabe des Dao von Yao über Shun usw., die erstmals bereits von Mengzi formuliert wurde („Mengzi“, VIIb, 38). Dies geschah offenbar unter dem Einfluss der Chan-Vorstellung der Übertragung esoterischer Lehren des Buddha durch die Patriarchen Hongren und Huineng. Später behauptete einer der Brüder Cheng auf ähnliche Weise, dass im Zhong Yong („Mittleren und Unveränderlichen“) die esoterische Lehre Konfuzius’ verborgen sei (Zhu Xi verweist in seinem Kommentar dazu ausdrücklich darauf). Dass die Weitergabe des Dao nach Mengzi unterbrochen wurde, galt als allgemein anerkannt. Li Ao selbst dürfte geglaubt haben, über ein gewisses Verständnis des Dao zu verfügen und konnte daher als Fortsetzer von Mengzis Werk gelten. Dasselbe strebten alle Neokonfuzianer nach Li Ao an. Sie alle akzeptierten die orthodoxe Linie der Dao-Überlieferung Han Yus und sahen sich als verbindende Glieder dieser Kette.

Ihre Ansprüche waren nicht unbegründet, denn, wie wir in den folgenden Kapiteln sehen werden, entwickelte das Neokonfuzianismus die idealistische Richtung des frühen Konfuzianismus, insbesondere die mystischen Tendenzen Mengzis. Daher wurde ihre Schule „Dao Xue Jia“ genannt und ihre Philosophie „Dao Xue“, also „Lehre vom Dao“ oder „Lehre von der Wahrheit“. Der Begriff „Neokonfuzianismus“ ist dagegen rein westlich.

Die Hauptquellen des Neokonfuzianismus lassen sich in drei Denklinien gliedern: Die erste ist natürlich der Konfuzianismus selbst. Die zweite umfasst den Buddhismus und die daoistische Philosophie über den Chan, denn zur Zeit der Entstehung des Neokonfuzianismus war Chan die mächtigste buddhistische Schule. Für die Neokonfuzianer waren die Begriffe „Buddhismus“ und „Chan“ synonym, und in gewissem Sinne kann man sagen, dass der Neokonfuzianismus eine logische Weiterentwicklung der Lehre des Chan darstellte. Schließlich spielt die daoistische Religion eine Rolle, insbesondere die Kosmologie der Yin-Yang-Schule, mit der die Kosmologie der Neokonfuzianer eng verknüpft ist. Diese Quellen waren heterogen und in vieler Hinsicht widersprüchlich. Daher benötigten die Philosophen Zeit, um sie zu einem einheitlichen Muster zu verweben, zumal diese Einheit nicht einfache Eklektik war, sondern ein originäres System, das ein homogenes Ganzes bildete.

Obwohl die Entstehung des Neokonfuzianismus auf die Zeit Han Yus und Li Aos zurückgeführt werden kann, gestaltete sich das System selbst erst im 11. Jahrhundert deutlich aus. Damals befand sich die Song-Dynastie (960–1279), die das Land nach dem Fall der Tang und der folgenden „unruhigen“ Zeit vereinigte, auf dem Höhepunkt von Macht und Wohlstand. Die ersten Neokonfuzianer interessierten sich vor allem für Kosmologie.