Neokonfuzianismus – Kosmologen

Methode der spirituellen Vollkommenheit

Das oberste Ziel des Buddhismus besteht darin, den Menschen zu lehren, wie man den Zustand eines Buddhas erreicht. Für die Menschen jener Zeit war diese Frage von zentraler Bedeutung. Ebenso ist das oberste Ziel des Neokonfuzianismus, den Menschen zu lehren, wie er ein vollkommen weiser Konfuzianer wird. Der Buddha muss sich dabei jedoch spirituell außerhalb der Gemeinschaft und der menschlichen Welt vervollkommnen, während der vollkommen Weise dies mitten unter den Menschen tut.

Die wichtigste Veränderung des chinesischen Buddhismus gegenüber dem indischen bestand in dem Versuch, die Transzendenz der ursprünglichen Lehre zu mildern. Dieser Versuch war fast erfolgreich, als Chan-Meister sagten: „Das unergründliche Dao liegt im Wassertragen und Holzfällen.“ Doch wie bereits erwähnt, wurde diese Idee nicht bis zum logischen Ende geführt, nämlich dass das Dao auch im Dienst an Familie und Staat besteht. Offensichtlich wäre die Chan-Lehre in diesem Fall kein Buddhismus mehr.

Auch für die Neokonfuzianer war die Erlangung des Zustands der Vollkommenheit eine zentrale Frage. Zhou Dunyi sprach davon, dass man „in Ruhe verweilen“ solle. Er definierte diesen Zustand als wu — Abwesenheit von Begierden. In seinem zweiten Hauptwerk Tong Shu („Eindringen in das Buch der Wandlungen“) definiert er yu fast ebenso, wie die Daoisten wu wei (Nicht-Handeln) und die Chan-Schule wu xin (Nicht-Bewusstsein) definierten. Die Verwendung des neuen Begriffs yu zeigt, dass Zhou Dunyi die Transzendenz des Buddhismus überwinden wollte.

Bezüglich der Begriffe selbst gilt: yu ist nicht so allumfassend wie die daoistischen oder Chan-Begriffe. In Tong Shu heißt es:

„Yu wird in der Ruhe zur Leere und in der Bewegung zur Geradheit. Leere in der Ruhe führt zur Erleuchtung, und Erleuchtung führt zum Eindringen. Geradheit in der Bewegung führt zur Unparteilichkeit, Unparteilichkeit führt zur Allgemeingültigkeit. Wer Erleuchtung, Eindringen, Unparteilichkeit und Allgemeingültigkeit besitzt, ist beinahe vollkommen weise.“ (Schriften, Bd. 5)

Das Wort yu bedeutet egoistische Begierde oder einfach Egoismus. Gelegentlich wird es zur Präzisierung vom Wort si (eigen, persönlich) begleitet. Zhou Dunyis Idee lässt sich durch einen Abschnitt aus Mengzi veranschaulichen, der von Neokonfuzianern häufig zitiert wurde:

„Wenn Menschen ein Kind sehen, das in einen Brunnen gefallen ist, empfinden sie allesamt Sorge und Mitgefühl. Und nicht, weil sie Dank der Eltern verdienen wollen, nicht, um Lob von Freunden oder Nachbarn zu erhalten, nicht, weil sie fürchten, [als schlecht] zu gelten.“ (Mengzi, IIa, 6)

Nach Ansicht der Neokonfuzianer beschreibt Mengzi hier die natürliche und spontane Reaktion jedes Menschen in einer solchen Situation. Der Mensch ist von Natur aus gut. Deshalb hat er in seinem inneren Zustand keine egoistischen Begierden. Zhou Dunyi nennt dies die „Leere in der Ruhe“. Im Verhalten äußert sich dies im unmittelbaren Impuls, das Kind zu retten. Dieses intuitive Verhalten bezeichnet Zhou als „Geradheit in der Bewegung“.

Wenn der Mensch jedoch nicht auf den ersten Impuls handelt, sondern nachdenkt, kann er überlegen, dass das Kind der Sohn seines Feindes ist — und es dann nicht retten — oder der Sohn seines Freundes — und es retten. In diesem Fall wird sein Handeln von sekundären egoistischen Gedanken bestimmt, und er verliert den ursprünglichen Zustand der „Leere in der Ruhe“ und den entsprechenden Zustand der „Geradheit in der Bewegung“.

Wenn das Bewusstsein frei von egoistischen Begierden ist, gleicht es einem reinen Spiegel, der jedes Objekt objektiv wahrnimmt. Die Reinheit des Spiegels entspricht der „Erleuchtung“ des Bewusstseins, die Bereitschaft zur Wahrnehmung dem „Eindringen“. Wenn das Bewusstsein frei von egoistischen Begierden ist, äußert sich seine natürliche Reaktion auf äußere Ereignisse in direkten Handlungen. Diese direkten Handlungen sind allgemein gültig, und als solche werden sie ohne Diskriminierung ausgeführt. So liegt die Natur ihrer Allgemeingültigkeit.

Der Weg Zhou Dunyis zur Weisheit besteht daher, wie der der Chan-Mönche, im Leben und Verhalten in Natürlichkeit.