Neokonfuzianismus – Die Entstehung zweier Schulen

Methode zum Umgang mit Gefühlen

In Kapitel zwanzig haben wir auf Wang Bi’s Theorie hingewiesen, dass der vollkommenweise Mensch „Gefühle besitzt, aber nicht in ihre Falle gerät“. Im Zhuangzi heißt es: „Beim Höchsten Menschen ist das Herz wie ein Spiegel: Es wird von den Dingen nicht ergriffen, strebt ihnen nicht entgegen, nimmt alles in sich auf – und hält nichts fest. Darum vermag ein solcher Mensch die Dinge zu übertreffen, ohne von ihnen Schaden zu nehmen“. Im Wesentlichen entwickelte Wang Bi hier die Gedanken des Zhuangzi weiter.

Dieselbe Linie verfolgt die neokonfuzianische Methode des Umgangs mit Gefühlen. Ihr Kern besteht darin, Gefühle und das „Selbst“ nicht zu verbinden. Cheng Hao sagt: „Die Beständigkeit von Himmel und Erde liegt darin, dass ihr Verstand in allen Dingen präsent ist, obwohl sie selbst keinen Verstand besitzen. Die Beständigkeit des vollkommenweisen Menschen liegt darin, dass seine Gefühle den Dingen folgen, obwohl er selbst keine Gefühle hat. Darum gibt es für den edlen Mann nichts Besseres, als gesichtslos und unparteiisch zu sein und auf Dinge zu reagieren, wenn sie erscheinen. Das Unglück des Menschen liegt darin, dass er selbstsüchtig ist und nach Vorteil strebt. Ist er selbstsüchtig, vermag er nicht spontan auf Dinge zu reagieren. Strebt er nach Vorteil, kann er sich nicht auf die Intuition verlassen, um natürlich zu sein. Der vollkommenweise Mensch freut sich, wenn eine Sache wirklich Freude bereitet. Er ärgert sich, wenn eine Sache wirklich Ärger hervorruft. Freude und Ärger des vollkommenweisen Menschen hängen also nicht von seinem Herzen ab, sondern von den Dingen“ („Min-dao wen ji“, Bd. 3).

Der obige Auszug stammt aus einem Brief Cheng Haos an Zhang Zai, später bekannt als das „Brief über die Bestätigung der Natur“. Gesichtslosigkeit, Unparteilichkeit, spontane Handlungen ohne utilitaristische Ziele, von denen Cheng Hao spricht, entsprechen im Wesentlichen der Leere und Geradlinigkeit Zhou Dunyi’s. Hier kann derselbe Abschnitt aus dem Mengzi zitiert werden, den wir bei der Analyse von Zhou Dunyi erwähnt haben. Nach Cheng Hao ist es völlig natürlich, dass selbst der vollkommenweise Mensch gelegentlich Freude oder Ärger empfindet. Doch da sein Verstand gesichtslos, objektiv und unparteiisch ist, sind die Gefühle lediglich objektive Phänomene des Kosmos, die in keiner Weise mit dem „Ich“ verbunden sind. Wenn er sich freut oder ärgert, rufen äußere Dinge die entsprechenden Gefühle hervor und veranlassen Freude oder Ärger. Sein Verstand ist wie ein Spiegel, in dem sich alles reflektiert. Nach dem Verschwinden des Objekts verschwindet auch das dadurch ausgelöste Gefühl, und der vollkommenweise Mensch gerät, selbst wenn er Gefühle hat, nicht in deren Falle.

Betrachten wir ein Beispiel: Ein Mensch sieht, dass ein Kind in einen Brunnen gefallen ist. Folgt er seinem natürlichen Impuls, eilt er sofort zu seiner Rettung. Gelingt es ihm, freut er sich; gelingt es nicht, ist er betrübt. Wenn seine Handlung jedoch gesichtslos und unparteiisch ist, verschwinden die Gefühle mit der erledigten Tat. So empfindet er Gefühle, gerät aber nicht in deren Falle. Ein weiteres oft von Neokonfuzianern verwendetes Beispiel ist die Geschichte von Yan Hui, dem Lieblingsschüler Konfuzius’, über den der Meister sagte, er „trägt seinen Zorn nicht fort“. Wenn ein Mensch zornig wird, beleidigt er oft andere oder zerstört Dinge, die mit seinen Gefühlen nichts zu tun haben. Dies nennt man „Zorn übertragen“. Der Mensch überträgt seinen Zorn vom eigentlichen Objekt auf etwas anderes. Die Neokonfuzianer nahmen diese Worte Konfuzius’ sehr ernst und betrachteten diese Eigenschaft seines Lieblingsschülers als höchst wertvoll. Yan Hui galt als vollkommenweise Person, geistig nur dem Meister unterlegen. Cheng Yi kommentiert: „Man muss verstehen, warum Yan Hui seinen Zorn nicht übertrug … In einem reinen Spiegel erscheint das Schöne schön, das Hässliche hässlich. Doch der Spiegel selbst besitzt weder Schönheit noch Hässlichkeit. Es gibt Menschen, die zu Hause beleidigt werden und ihren Zorn auf die Straße tragen. Der vollkommenweise Mensch ärgert sich jedoch nur entsprechend der Dinge, selbst besitzt er keinen Zorn … Der edle Mann herrscht über die Dinge, der niedrige Mensch ist ihr Diener“ („Überlieferte Bücher“, Bd. 18).

Yan Hui übertrug seinen Zorn also nicht auf andere, weil seine Gefühle nicht mit dem „Ich“ verbunden waren. Ein Ding konnte in seinem Herzen ein Gefühl hervorrufen, so wie ein Objekt im Spiegel erscheint, doch sein „Ich“ war mit dem Gefühl nicht verbunden. Daher gab es nichts, worauf der Zorn übertragen werden konnte. Er reagierte auf das dingliche Gefühl, geriet aber selbst nicht in dessen Falle. Deshalb galt er als glücklicher Mensch, und die Neokonfuzianer bewunderten ihn zutiefst.