Die Entstehung des chinesischen Buddhismus

Die Philosophie von Sengzhao

Einer der großen Meister dieser Schule in China im 5. Jahrhundert war Kumārajīva, ein Inder, geboren in Zentralasien im Gebiet des heutigen Xinjiang. Im Jahr 401 kam er nach Chang’an (heutiges Xi’an, Provinz Shaanxi) und lebte dort bis zu seinem Tod im Jahr 413. In diesen dreizehn Jahren übersetzte er zahlreiche buddhistische Texte und unterrichtete viele Schüler, von denen einige selbst sehr bekannt und einflussreich wurden. In diesem Kapitel erwähnen wir zwei von ihnen: Sengzhao und Daoshen.

Sengzhao (384–414) wurde in der Nähe von Chang’an geboren. Zunächst studierte er die Werke von Laozi und Zhuangzi, wurde aber bald Schüler von Kumārajīva. Er verfasste mehrere Schriften, die in den „Zhao Lun“ („Werke von Sengzhao“) gesammelt sind. In einem davon, „Abhandlung über das Nichtvorhandensein der wahren Leere“, heißt es:

„In allen Dingen gibt es das, was sie nicht you sein lässt, und das, was sie nicht wu sein lässt. Aufgrund des Ersteren sind sie you und zugleich nicht you, aufgrund des Letzteren sind sie wu und zugleich nicht wu… Warum ist das so? Angenommen, you ist wirklich you, dann müsste es die ganze Zeit you sein und wäre nicht seiner Ursache nach verpflichtet. Angenommen, wu ist tatsächlich wu, dann müsste es immer wu sein und wäre nicht seiner Ursache nach verpflichtet. Wenn you seiner Ursache nach existiert, dann ist you tatsächlich nicht you. Wenn aber alle Dinge wu sind, geschieht nichts. Wenn etwas geschieht, kann es nicht nichts sein… Wenn wir behaupten wollen, dass alle Dinge you sind, existiert you in Wirklichkeit nicht. Wenn wir behaupten wollen, dass alle Dinge wu sind, besitzen sie dabei dennoch Formen und Eigenschaften. Formen und Eigenschaften zu besitzen ist nicht wu, und nicht you zu sein ist nicht dasselbe wie you zu sein. Daraus folgt, dass das Prinzip des ‚Nichtvorhandenseins der wahren Leere‘ offensichtlich ist.“

In einer anderen Schrift, „Über die Unveränderlichkeit der Dinge“, schreibt Sengzhao:

„Viele nennen Bewegung das, was vergangene Dinge nicht in die Gegenwart bringt. Deshalb sagen sie, es gebe Bewegung und keine Ruhe. Ich nenne Ruhe das, was vergangene Dinge nicht in die Gegenwart bringt. Daher sage ich, es gibt Ruhe und keine Bewegung. Bewegung existiert, aber keine Ruhe, weil vergangene Dinge die Gegenwart nicht erreichen. Ruhe existiert, aber keine Bewegung, weil vergangene Dinge mit der Vergangenheit nicht verschwinden… Wenn man vergangene Dinge in der Vergangenheit sucht, sind sie in der Vergangenheit nicht wu. Wenn man vergangene Dinge in der Gegenwart sucht, sind sie in der Gegenwart nicht you… Das heißt, vergangene Dinge in der Vergangenheit sind nicht dieselben Dinge, die aus der Gegenwart in die Vergangenheit verschwunden sind. Gegenwärtige Dinge in der Gegenwart sind nicht dieselben Dinge, die aus der Vergangenheit gekommen sind… Die Folge ist nicht Ursache, aber wegen der Ursache gibt es eine Folge. Dass die Folge nicht Ursache ist, bedeutet, dass die Ursache nicht in die Gegenwart kommt. Und dass, wenn es eine Ursache gibt, auch eine Folge existiert, zeigt, dass Ursachen in der Vergangenheit nicht verschwinden. Ursache kommt nicht und verschwindet nicht. Wenn dem so ist, ist das Prinzip der Unveränderlichkeit offensichtlich.“

Die zentrale Idee ist hier, dass Dinge in jedem Moment Veränderungen unterliegen. Jede im Moment existierende Sache ist neu für diesen Moment und ist nicht dieselbe wie die Sache, die in der Vergangenheit existierte. Sengzhao schreibt auch:

„[Es gab einen Mann namens] Fan-Zhi, der in seiner Jugend Mönch wurde und nach Hause zurückkehrte, als seine Haare weiß geworden waren. Die Nachbarn, als sie ihn sahen, riefen: ‚Wie kann der Mensch der Vergangenheit noch leben?‘ Fan-Zhi sagte: ‚Ich sehe aus wie der Mensch der Vergangenheit, aber ich bin nicht er.‘“

In jedem Moment gibt es also einen Fan-Zhi. Der gegenwärtige Fan-Zhi ist nicht derselbe wie der aus der Vergangenheit, und der vergangene Fan-Zhi war nicht der gegenwärtige Fan-Zhi, der in die Vergangenheit ging. Da in jedem Moment Veränderungen stattfinden, sagen wir, dass es Veränderung gibt, aber keine Beständigkeit. Und da alles in jedem Moment mit diesem Moment existiert, sagen wir, dass es Beständigkeit gibt, aber keine Veränderung. Diese Theorie Sengzhaos demonstriert die Dualität der Wahrheit auf der zweiten Ebene. Auf dieser Ebene ist es gewöhnliche Wahrheit zu sagen, dass Dinge you und beständig sind, und dass Dinge wu und veränderlich sind. Die höchste Wahrheit hingegen ist zu sagen, dass Dinge weder dies noch das sind, weder beständig noch veränderlich.

Sengzhao führt auch Argumente für die Dualität der Wahrheit auf der dritten Ebene an. In der Schrift „Über die Prajñā, das Wissen des Buddha, das kein Wissen ist“ beschreibt er Prajñā als „vollkommen weises Wissen“, das in Wirklichkeit kein Wissen ist. Wissen über eine Sache besteht darin, ein bestimmtes Merkmal dieser Sache auszuwählen und sie so zum Objekt des Wissens zu machen. Vollkommen weises Wissen besteht jedoch im Wissen von wu, das „über Form und Eigenschaften hinausgeht“ und keine Merkmale hat, weshalb es kein Objekt des Wissens sein kann. Wissen von wu zu besitzen bedeutet, eins mit ihm zu sein. Dieser Zustand der Identität mit wu wird Nirvana genannt. Nirvana und Prajñā sind zwei Aspekte desselben Zustands. So wie Nirvana das Unkennbar-Sein ist, ist Prajñā Wissen, das kein Wissen ist. („Zhao Lun“, Kap. 3)

Auf der dritten Wahrheitsebene kann also nichts ausgesagt werden. Man sollte still bleiben.