Neokonfuzianismus – Die Schule des „Lehrens vom Herzen und Bewusstsein“

Kritik des Buddhismus

Die Schulen von Lu-Wan und Cheng-Zhu kritisierten den Buddhismus, wenn auch auf unterschiedliche Weise. Zhu Xi sagt: „Wenn die Buddhisten von Leere sprechen, bedeutet das nicht, dass sie völlig im Irrtum sind. Sie müssen jedoch verstehen, dass in dieser Leere li existiert. Denn wenn man einfach sagt, wir seien ‚leer‘, ohne zu erkennen, dass es wahre li gibt, welchen Nutzen hat dann diese Lehre? Das ist wie ein Gefäß mit klarem Wasser, dessen kühle Reinheit bis zum Boden reicht. Zunächst könnte es scheinen, als sei gar kein Wasser im Gefäß, und man könnte sagen, das Gefäß sei ‚leer‘. Wenn man jedoch seine Hand nicht hineintaucht, um die Wärme oder Kälte zu spüren, erfährt man nicht, dass Wasser darin ist. Ebenso betrachten die Buddhisten die Dinge“ („Yu Lei“, Bd. 126).

„Konfuzianer betrachten li als ungeboren und unvergänglich. Buddhisten betrachten Geist und Bewusstsein als ungeboren und unvergänglich“ (ebd.). Zhu Xi zufolge sagen die Buddhisten nicht grundlos, dass die konkrete Welt leer sei, denn die Dinge darin sind vergänglich und unbeständig. Doch es gibt auch li, die ewig und unveränderlich sind. In diesem Sinne ist der Kosmos nicht leer. Die Buddhisten erkennen die Realität der li nicht, da diese abstrakt sind – ähnlich wie manche das Wasser in einem Gefäß nicht sehen, weil es farblos ist.

Aus einer anderen Perspektive kritisiert Wang Shouren den Buddhismus: „Wenn die Daoisten [d. h. religiöse Daoisten] von xu [Leere, Unechtheit] sprechen, kann der vollkommen Weise ihr auch nur ein Haar von shi [Realität, Wirklichkeit] hinzufügen? Und wenn die Buddhisten von wu [Nicht-Existenz] sprechen, kann der vollkommen Weise ihm auch nur ein Haar von you [Existenz] hinzufügen? Wenn die Daoisten von shou sprechen, ist ihr Ziel, das Leben zu bewahren; wenn die Buddhisten von wu sprechen, ist ihr Ziel, dem Leiden von Leben und Tod zu entkommen. Wenn sie ihre Ansichten mit der ursprünglichen Natur des Bewusstseins verbinden, geht die ursprüngliche Bedeutung von xu und wu verloren, und die ursprüngliche Natur des Bewusstseins wird nicht von Verschmutzung befreit. Der vollkommen Weise hingegen stellt einfach den ursprünglichen Zustand des wohlwollenden Wissens wieder her und fügt keine weiteren Vorstellungen hinzu. Himmel, Erde und die Myriaden der Dinge liegen in der Aktivität und Bewegung meines wohlwollenden Wissens. Wie könnte also etwas außerhalb davon existieren, das es behindern oder trüben könnte?“ („Chuan Xi Lu“, Bd. 3).

„Die Behauptung der Buddhisten, dass sie nicht an Erscheinungen gebunden seien, zeigt, dass sie es doch sind. Dass wir Konfuzianer nicht von unserer Nicht-Bindung an Erscheinungen sprechen, zeigt, dass wir tatsächlich nicht gebunden sind. Buddhisten fürchten das Leid menschlicher Beziehungen und fliehen deshalb davor. Sie müssen fliehen, weil sie bereits daran gebunden sind. Wir Konfuzianer jedoch unterscheiden uns von ihnen: Es gibt die Beziehung von Vater und Sohn, auf die wir mit Humanität reagieren. Es gibt die Beziehung von Herrscher und Untertan, auf die wir mit Pflichtbewusstsein und Gerechtigkeit reagieren. Es gibt die Beziehung zwischen Mann und Frau, auf die wir mit gegenseitigem Respekt reagieren. Wir sind nicht an Erscheinungen gebunden“ (ebd.).

Folgt man dieser Argumentation, so lässt sich sagen, dass die Neokonfuzianer die fundamentalen Ideen des Daoismus und Buddhismus konsequenter befolgen als die Daoisten und Buddhisten selbst. Ihr Geist ist daoistischer als der der Daoisten und buddhistischer als der der Buddhisten.