Das Aufkommen der westlichen Philosophie

Die Bewegung gegen den Neokonfuzianismus

Grundsätzlich kann jede philosophische Schule missverstanden und falsch angewendet werden. So geschah es auch mit den beiden Schulen des Neokonfuzianismus. Nach Zhu Xi muss man, um die ewigen li zu verstehen, mit dem Erkennen der Dinge beginnen. Doch selbst Zhu Xi hielt sich nicht immer streng an dieses Prinzip. Aus seinen Schriften geht hervor, dass er zwar über natürliche und soziale Phänomene reflektierte, die meiste Zeit jedoch dem Studium und der Kommentierung der klassischen Texte widmete. Er glaubte tief nicht nur an die Existenz der ewigen li, sondern auch daran, dass die Offenbarungen der alten vollkommen Weisen diese ewigen li selbst seien. Ein Element von Autoritarismus und Konservatismus, das Teil seines Systems geworden war, trat im Laufe der Zeit immer stärker hervor. Und die Tatsache, dass die Lehre der Cheng-Zhu-Schule als Staatsideologie anerkannt wurde, trug erheblich zur Verstärkung dieser Tendenz bei.

Die Schule von Lu-Wan trat im Wesentlichen gegen diesen Konservatismus auf. Zu Zeiten von Wang Shou-zhen erreichte die oppositionelle Bewegung ihren Höhepunkt. Auf sehr einfache Weise richtete sie sich direkt an das Wohlwollen jedes Einzelnen, an dieses „innere Licht des ursprünglichen Bewusstseins“. Da sie, im Gegensatz zur Schule von Cheng-Zhu, nicht offiziell von den Machthabern anerkannt war, wurde die Schule von Lu-Wan dennoch ebenso einflussreich wie jene.

Doch auch Wang Shou-zhens Philosophie wurde oft missverstanden und fehlinterpretiert. Wang zufolge ist das sofort durch Wohlwollen Erkennbare die ethische Seite unseres Willens oder Denkens. Es kann nur mitteilen, was zu tun ist, nicht jedoch, wie es auszuführen ist. Es enthält nicht das, was die Amerikaner „Know-how“ nennen. Um zu wissen, wie man in einer bestimmten Situation handeln soll, müsse man, so Wang Shou-zhen, die praktischen Methoden entsprechend den bestehenden Gegebenheiten studieren. Später jedoch kamen seine Anhänger aus irgendeinem Grund zu der Überzeugung, dass das Wohlwollen selbst alles vermitteln könne, einschließlich des „Know-hows“. Das ist absurd, und die Nachfolger der Schule von Lu-Wan sollten die Folgen dieses Absurden erfahren.

Wie wir gesehen haben, nutzte Wang Shou-zhen bei der Kritik des Buddhismus die Chan-Argumentationsmethode. Genau diese Methode war für einen Missbrauch geradezu prädestiniert. In einer satirischen Erzählung wird von einem Gelehrten berichtet, der einen buddhistischen Tempel besuchte und dort vom Abt eher kühl empfangen wurde. Während seines Aufenthalts traf ein hoher Beamter ein, dem der Abt größte Ehrerbietung erwies. Nachdem der Beamte fort war, fragte der Gelehrte den Mönch nach dem Grund für die unterschiedliche Behandlung. Der Mönch antwortete: „Respekt zeigen heißt nicht respektieren, und nicht respektieren heißt respektieren.“ Als der Gelehrte dies hörte, schlug er dem Mönch sofort ins Gesicht. „Warum schlagen Sie mich?“ rief der Mönch empört. „Schlagen heißt nicht schlagen, und nicht schlagen heißt schlagen“, erwiderte der Gelehrte. Diese Geschichte wurde nach Wang Shou-zhen populär und diente zweifellos der Kritik an ihm und seinen Chan-Nachfolgern.

Die Ming-Dynastie (1368–1644), zu der Wang Shou-zhen lebte und in der seine Schule den größten Einfluss gewann, war eine chinesische Dynastie, die die mongolische Yuan-Dynastie (1280–1368) ablöste. Sie endete aufgrund innerer Kriege und der Invasion der Mandschu von außen. Unter der folgenden Qing-Dynastie (1644–1911) stand ganz China zum zweiten Mal in seiner Geschichte unter der Herrschaft einer fremden Dynastie, diesmal der mandschurischen. Die Mandschu waren jedoch kulturell weitaus näher an China als die Mongolen. Die ersten zwei Drittel ihrer Herrschaft waren insgesamt durch inneren Frieden und Wohlstand gekennzeichnet. In dieser Zeit machte die chinesische Kultur in mancher Hinsicht Fortschritte, obwohl sie zugleich von wachsendem kulturellen und gesellschaftlichen Konservatismus geprägt war.

Offiziell war die Stellung der Cheng-Zhu-Schule so stark wie nie zuvor. Inoffiziell aber wurde die Qing-Ära Zeuge von Kritik sowohl an dieser Schule als auch an der Schule von Lu-Wan. Die spirituellen Führer der neuen Bewegung warfen beiden Schulen vor, unter Einfluss des Chan-Buddhismus und Daoismus die Ideen von Konfuzius verfälscht und den praktischen Aspekt des alten Konfuzianismus verloren zu haben. Einer von ihnen sagte: „Zhu Xi war ein daoistischer Mönch, und Lu Jiuyuan war ein buddhistischer Mönch.“ In gewissem Sinne ist diese Anschuldigung nicht völlig ungerechtfertigt. Philosophisch gesehen jedoch ist sie völlig unangebracht.

Wie bereits erwähnt, stellt der Neokonfuzianismus eine Synthese aus Konfuzianismus, Buddhismus, philosophischem Daoismus (durch Chan) und religiösem Daoismus dar. Aus der Sicht der Geschichte der chinesischen Philosophie bedeutet diese Synthese unbestreitbaren Fortschritt und ist eher eine Leistung als ein Fehler. Unter der Qing-Dynastie jedoch, als die offizielle Stellung des Konfuzianismus so stark wie nie zuvor war, bedeutete die Feststellung, dass Neokonfuzianismus nicht dasselbe ist wie reiner Konfuzianismus, dass das Erste fehlerhaft und falsch sei. Gegner des Neokonfuzianismus waren der Ansicht, dass der von ihm verursachte Schaden größer sei als der von Buddhismus und Daoismus, da seine scheinbare Übereinstimmung mit dem alten Konfuzianismus die Menschen leicht täuschen und in die Irre führen könne.

Daher begann unter der Qing-Dynastie eine Bewegung von Gelehrten unter dem Motto „Zurück zur Han-Dynastie“, was die Rückkehr zu den Kommentaren der Gelehrten der Han-Dynastie bedeutete. Die Gelehrten glaubten, dass die Han-Konfuzianer, die näher an Konfuzius lebten und noch vor der Einführung des Buddhismus in China standen, „reinere“ Interpretationen der Klassiker geliefert hätten, die den ursprünglichen Ideen Konfuzius’ näherkämen. Sie studierten zahlreiche Schriften der Han-Gelehrten, die vom Neokonfuzianismus vernachlässigt worden waren, und nannten ihre Schule „Han xue“, was „Han-Lehre“ bedeutet. Der Name stand im Gegensatz zur „Song xue“, der „Song-Lehre“, wie sie den Neokonfuzianismus bezeichneten, dessen Hauptschulen während der Song-Dynastie florierten.

Im gesamten 18. Jahrhundert und bis zum Beginn der Neuzeit blieb der Konflikt zwischen den Anhängern der „Han xue“ und der „Song xue“ einer der ernsthaftesten in der Geschichte des chinesischen Denkens. Heute würden wir ihn als Gegensatz zwischen philosophischer und scholastischer Interpretation der alten Texte bezeichnen. Die scholastische Interpretation beanspruchte, deren tatsächlichen Sinn zu verstehen, die philosophische Interpretation hingegen, zu erfassen, was sie bedeuten sollten.

Die Gelehrten der „Han xue“, die der ersten Perspektive Vorrang gaben, entwickelten Bereiche wie Textkritik, höhere Kritik und Philologie. Im Wesentlichen wurden ihre historischen und philologischen Studien die einzigen bedeutenden Errungenschaften der Qing-Dynastie. Ihr Beitrag zur Philosophie war weniger bedeutend, doch trugen sie wesentlich dazu bei, den gebildeten Köpfen ihrer Zeit die reichen Schichten des chinesischen Gelehrten-Erbes zugänglich zu machen.

Während der Ming-Dynastie widmeten viele, beeinflusst vom Neokonfuzianismus, dessen Kenntnisse für den Erfolg bei den Staatsprüfungen notwendig waren, ihre gesamte Aufmerksamkeit dem Studium der „Vier Bücher“ („Lunyu“, „Mengzi“, „Große Lehre“, „Mittleres und Unveränderliches“). Andere Literatur kannten sie kaum. Als die Qing-Gelehrten sich für eine wissenschaftliche Neubewertung der alten Texte interessierten, konnten sie sich nicht mehr auf die konfuzianischen Klassiker beschränken. Natürlich begannen sie damit, doch nachdem diese Arbeit erledigt war, wandten sie sich auch den Texten anderer Schulen zu, einschließlich der Werke „Mozi“, „Xunzi“ und „Han Feizi“, die längst vergessen waren. Sie arbeiteten daran, in die Texte eingeschlichene Verzerrungen zu korrigieren und die ursprüngliche Bedeutung von Wörtern und Ausdrücken zu erklären. Dank ihrer Bemühungen sind alte Texte heute leichter zu lesen als beispielsweise zur Ming-Zeit. In erheblichem Maße trug ihre Tätigkeit zur Wiederbelebung des Interesses am philosophischen Studium dieser Texte bei, das vor einigen Jahrzehnten unter Einfluss westlicher Philosophie begann. Auf dieses Thema werden wir nun eingehen.