Das Aufkommen der westlichen Philosophie

Die Verbreitung westlicher Philosophie

Im Jahr 1919 wurden John Dewey und Bertrand Russell nach Peking eingeladen, um Vorlesungen zu halten. Sie waren die ersten westlichen Philosophen, die nach China kamen, und die chinesische Öffentlichkeit konnte erstmals authentische Informationen über westliche Philosophie erhalten. Allerdings sprachen sie hauptsächlich über ihre eigene Philosophie, was bei den Zuhörern den Eindruck erweckte, dass alle traditionellen philosophischen Systeme vergessen oder verworfen seien. Da das Publikum die westliche Philosophie nicht kannte, konnte es den Inhalt ihrer Ideen nicht vollständig erfassen. Es ist unmöglich, Philosophie zu verstehen, ohne die frühere Tradition zu kennen, die sie entweder bestätigt oder ablehnt. Daher verstanden nur wenige, was Dewey und Russell vermittelten, auch wenn alle sie freundlich aufnahmen.

Dennoch eröffnete ihr Besuch in China den meisten Studenten neue Horizonte, und ihr Aufenthalt hatte enorme kulturelle und bildende Bedeutung. Wie wir bereits beim Vergleich des chinesischen Buddhismus mit dem Buddhismus in China festgestellt haben, war der Hauptbeitrag des Buddhismus zur chinesischen Philosophie die Idee des universellen Bewusstseins. Eine ähnliche Situation entstand mit der Verbreitung westlicher Philosophie. Nach Dewey und Russell wurden viele philosophische Systeme zu unterschiedlichen Zeiten in China populär, doch sie stellten lediglich die westliche Philosophie in China dar. Keine von ihnen wurde zu einem integralen Bestandteil der Entwicklung des chinesischen Denkens, wie es der Chan-Buddhismus wurde.

Nach unserem Urteil lässt sich der Beitrag der westlichen Philosophie zur chinesischen hauptsächlich auf die Methode der logischen Analyse zurückführen. Buddhismus und Daoismus verwendeten eine negative Methode. Die analytische Methode hingegen ist das Gegenteil und kann daher als positiv angesehen werden. Die negative Methode versucht, Unterschiede zu beseitigen und zu zeigen, was ein Objekt nicht ist; die positive Methode beseitigt keine Unterschiede, sondern beschreibt, was ein Objekt ist. Für die Chinesen war die Feststellung des negativen buddhistischen Ansatzes nicht entscheidend, da er bereits im Daoismus existierte, wenn auch durch den Buddhismus verstärkt. Das Auftreten der positiven Methode hat jedoch enormen Wert. Sie bietet den Chinesen nicht nur eine neue Denkweise, sondern verändert die gesamte Mentalität. Wie wir in der nächsten Kapitel sehen werden, ersetzt sie die andere Methode nicht, sondern ergänzt sie lediglich. Entscheidend ist die Methode selbst, nicht die fertigen Schlussfolgerungen westlicher Philosophie.

Eine chinesische Geschichte erzählt von einem Mann, der einem Unsterblichen begegnete. Dieser fragte ihn, was er wolle, worauf der Mann antwortete, dass er Gold wolle. Der Unsterbliche berührte mit seinem Finger einige Steine, und diese verwandelten sich sofort in Gold. Der Unsterbliche bot dem Mann an, sie zu nehmen, doch dieser lehnte ab. „Was willst du noch?“ fragte der Unsterbliche. „Ich will deinen Finger“, antwortete der Mann. Die analytische Methode ist der Finger der westlichen Philosophie, und die Chinesen wollen ihn erhalten. Deshalb zog die Logik aus allen Strömungen der westlichen Philosophie die größte Aufmerksamkeit der Chinesen auf sich.

Bereits vor Yan Fus Übersetzung von Mills System of Logic übersetzte Li Zhizao (gest. 1630) zusammen mit Jesuitenvätern ein mittelalterliches Lehrbuch zur aristotelischen Logik. Die Übersetzung wurde Min-li tan genannt, „Studie der Min-li“. Min-li bedeutet, wie wir erläuterten, die Analyse der Prinzipien durch die Analyse der Namen. Yan Fu übersetzte den Begriff „Logik“ als min xue, „Lehre der Namen“. Die Philosophie der „Schule der Namen“, vertreten durch Gongsun Long, beruht ebenfalls auf der Analyse von Prinzipien durch Analyse der Namen. Doch Philosophie ist nicht gleich Logik. Ein gewisser Zusammenhang besteht natürlich, weshalb die Chinesen, als sie erstmals von westlicher Logik hörten, sofort die Ähnlichkeit erkannten und sie mit ihrer eigenen „Schule der Namen“ in Verbindung brachten.

Bis vor kurzem war die fruchtbarste Folge der Einführung westlicher Philosophie in China die Wiederbelebung des Interesses an chinesischer Philosophie, einschließlich Buddhismus. Dies ist nicht paradox. Wenn man auf neue, unbekannte Ideen stößt, ist es selbstverständlich, sich auf bekannte Theorien zu stützen, um Beispiele, Vergleiche und gegenseitige Bestätigung zu erhalten. Dabei ist es nur natürlich, diese Theorien zu analysieren, wenn man die analytische Methode beherrscht. Die Gelehrten der „Han-xue“-Schule hatten bereits den Boden für das Studium nicht-konfuzianischer alter Texte bereitet, doch ihre Interpretation war eher textuell und philologisch als philosophisch. Genau diese Art der Interpretation ist jedoch notwendig, bevor die analytische Methode auf die Untersuchung der verschiedenen alten Schulen des chinesischen Denkens angewandt werden kann.

Da die Logik der erste Aspekt der westlichen Philosophie war, der in China Aufmerksamkeit erregte, ist es nicht verwunderlich, dass die erste chinesische alte Schule, die in den letzten Jahren eingehend untersucht wurde, die „Schule der Namen“ war. Ein wichtiger Meilenstein dieser Forschung war Hu Shis Buch Die Entwicklung der logischen Methode im alten China, veröffentlicht 1922. Einen erheblichen Anteil an der Erforschung der „Schule der Namen“ und anderer Richtungen hatte auch Liang Qichao (1873–1930). Die Interpretation und Analyse alter Ideen mit Hilfe der neuen analytischen Methode prägte den Geist der Zeit bis zum Beginn des chinesisch-japanischen Krieges 1937. Dies betraf sogar christliche Missionare. Dies erklärt, warum viele Missionare chinesische philosophische Werke in europäische Sprachen übersetzten und Studien zur chinesischen Philosophie verfassten, aber nur wenige westliche philosophische Werke übersetzten oder Bücher zur Geschichte westlicher Philosophie schrieben. In der Philosophie agierten sie somit eher entgegengesetzt zur Missionarstätigkeit, was jedoch ebenso möglich ist wie der umgekehrte Lend-Lease-Effekt.