Das Aufkommen der westlichen Philosophie

Die Bewegung für die konfuzianische Religion

Es ist nicht nötig, detailliert zu untersuchen, wie die Chinesen erstmals mit der westlichen Kultur in Berührung kamen. Es genügt zu sagen, dass bereits gegen Ende der Ming-Dynastie, also in der zweiten Hälfte des 16. und zu Beginn des 17. Jahrhunderts, viele chinesische Gelehrte von dem mathematischen und astronomischen Wissen der jesuitischen Missionare beeindruckt waren. Während Europäer China und die angrenzenden Gebiete als „Ferner Osten“ bezeichnen, nannten die Chinesen Europa zu Beginn der sino-europäischen Kontakte tai xi, also den „Fernen Westen“. Schon in der Antike bezeichneten sie Indien als „Westen“, weshalb sie Länder westlich von Indien nur als „Fernwesten“ beschreiben konnten. Heute wird dieser Begriff nicht mehr verwendet, doch noch Ende des 19. Jahrhunderts war er weit verbreitet.

Wie wir in Kapitel XVI gesehen haben, meinten die Chinesen, wenn sie sich von Ausländern oder „Barbaren“ unterschieden, in erster Linie kulturelle, nicht rassische Unterschiede. Das nationale Bewusstsein betraf stärker die Kultur als die Politik. Den Erben einer alten Zivilisation, die geografisch weit von anderen gleichwertigen Kulturen entfernt war, fiel es schwer, sich vorzustellen, dass ein anderes Volk ebenso „kultiviert“ und zugleich anders sein könnte. Daher betrachteten sie andere Kulturen stets mit Missachtung und Widerstand – nicht so sehr, weil sie fremd waren, sondern weil sie als minderwertig und falsch angesehen wurden.

Wie wir uns erinnern, führte die Einführung des Buddhismus zur Entstehung des religiösen Daoismus, einer nationalistischen Reaktion auf fremde Glaubenslehren. Eine ähnliche Reaktion rief die Verbreitung der westlichen Kultur hervor, in der die christlichen Missionare eine führende Rolle spielten. Im 16. und 17. Jahrhundert beeindruckten die Gelehrtenmissionare die Chinesen weniger durch ihre Religion als durch ihre Kenntnisse in Mathematik und Astronomie. Später, besonders im 19. Jahrhundert, als im Kontext des politischen Niedergangs des mandschurischen China die militärische, industrielle und wirtschaftliche Überlegenheit Europas wuchs, spürten die Chinesen zunehmend die geistige Kraft des Christentums.

Nach mehreren Auseinandersetzungen zwischen Chinesen und Missionaren begann Ende des 19. Jahrhunderts der bekannte Staatsmann und Reformer Kang Youwei (1858–1927) eine Bewegung für eine nationale konfuzianische Religion, die dem wachsenden Einfluss des Westens entgegenwirken sollte. Dieses Ereignis war keineswegs zufällig – selbst im Hinblick auf die innere Entwicklung des chinesischen Denkens –, da die Grundlage bereits von den Gelehrten der „Han xue“-Schule gelegt worden war. Wie wir uns erinnern, konkurrierten während der Han-Dynastie zwei konfuzianische Schulen: die Schule der „alten Texte“ und die Schule der „neuen Texte“. Mit der Wiederbelebung des Interesses an Han-Schriften unter der Qing-Dynastie erneuerte sich auch der alte Konflikt zwischen diesen Schulen.

Die Schule der „neuen Texte“, unter der Führung von Dong Zhongshu, betrachtete Konfuzius als Begründer einer neuen „idealen“ Dynastie und erhob ihn später sogar zu einem übernatürlichen Wesen, das seine Mission auf Erden erfüllen sollte – ein wahres göttliches Wesen unter den Menschen. Kang Youwei, der bereits zur Qing-Schule der „neuen Texte“ und zur „Han xue“ gehörte, fand dort genügend Grundlage, um das Konfuzianismus als institutionalisierte Religion im eigentlichen Sinne zu verkünden.

Wir erinnern uns an die fantastische Theorie von Dong Zhongshu über Konfuzius. Kang Youweis Konzept ist noch unglaublicher. In den „Frühling- und Herbstannalen“ – oder genauer in der Interpretation dieses Textes durch Han-Kommentatoren – erscheint die Theorie der drei Zeitalter oder drei Entwicklungsstufen der Welt. Kang Youwei erweckte diese Theorie wieder zum Leben und erklärte, die Ära Konfuzius’ sei die erste Phase des Verfalls und Chaos gewesen. Heute, argumentierte er, während sich die Beziehungen zwischen Ost und West ausweiten und in Europa und Amerika soziale und politische Reformen stattfinden, schreite die Menschheit von der Periode des Niedergangs zu einer höheren Stufe – der Annäherung an den Frieden. Darauf werde das Zeitalter der Einheit der ganzen Welt folgen – die Verwirklichung der letzten Phase des menschlichen Fortschritts. 1902 schrieb er: „Konfuzius wusste bereits all dies“ („Kommentar zu den Lunyu“, Bd. 2).

Kang Youwei leitete die berühmten politischen Reformen von 1898, die jedoch nur wenige Monate dauerten, gefolgt von seiner Flucht ins Ausland, der Hinrichtung seiner engsten Mitarbeiter und der Wiederaufnahme der politischen Reaktion der mandschurischen Herrscher. Seiner eigenen Auffassung nach trat er nicht für die Übernahme der neuen westlichen Zivilisation ein, sondern für die Umsetzung der wahren alten Lehre Konfuzius’. Er verfasste zahlreiche Kommentare zu den konfuzianischen Klassikern, in denen er seine Ideen darlegte. Bereits 1884 schrieb er das Werk Da Tong Shu oder „Buch vom großen Einklang“, in dem er eine utopische Vision entwarf, die nach dem konfuzianischen Schema in der dritten Phase des menschlichen Fortschritts verwirklicht werden sollte. Dieses Werk ist so mutig und revolutionär, dass es selbst die utopischsten Schriftsteller beeindruckt hätte. Dabei war Kang Youwei keineswegs ein Utopist; er bestand darauf, dass sein Programm nur auf der höchsten und letzten Stufe der Zivilisation umgesetzt werden könne. Als unmittelbare politische Maßnahme schlug er lediglich die Einführung einer konstitutionellen Monarchie vor.

Im Verlauf seines Lebens hassten ihn die Konservativen für seine Radikalität, die Radikalen hingegen für seinen Konservatismus. Doch das 20. Jahrhundert war kein Zeitalter der Religion, und zusammen mit dem Christentum kam die moderne Wissenschaft nach China, die der Religion entgegenstand. Da der Einfluss des Christentums in China begrenzt war, war die Bewegung für die konfuzianische Religion nur von kurzer Dauer. Dennoch, nach dem Sturz der Qing-Dynastie und der Gründung der Republik, wurde 1915 ein Entwurf der ersten Verfassung veröffentlicht, in dem erklärt wurde, dass der Konfuzianismus die Staatsreligion der Republik sein solle. Auf Kang Youweis Anhänger schien damit eine Nachfrage zu entstehen. Es entbrannten Debatten, bis ein Kompromiss erzielt wurde: In der Verfassung wurde festgehalten, dass die Chinesische Republik den Konfuzianismus nicht als Staatsreligion anerkennt, sondern als grundlegendes Prinzip moralischer Werte. Die Verfassung trat nicht in Kraft, und von Konfuzianismus als Religion im Sinne Kang Youweis hörte man danach nichts mehr.

Es sei angemerkt, dass Kang Youwei und seine Anhänger vor 1898 nur wenig über westliche Philosophie wussten, wenn sie überhaupt etwas darüber wussten. Sein Freund Tan Sitong (1865–1898), der ein Märtyrertod starb, als die Reformen scheiterten, war ein noch erhabenerer Denker. In seinem Werk Ren Xue („Wissenschaft vom Ren“, der Menschlichkeit) werden dem Neokonfuzianismus einige Erkenntnisse der modernen Chemie und Physik eingeführt. Im Vorwort listet er die Bücher auf, deren Kenntnis notwendig ist, um die „Wissenschaft vom Ren“ zu verstehen. Von den westlichen Büchern tauchen dort lediglich das Neue Testament und einige Abhandlungen über Mathematik, Physik, Chemie und Soziologie auf. Die Menschen jener Zeit wussten noch sehr wenig über westliche Philosophie, und ihre Kenntnisse der westlichen Kultur beschränkten sich, abgesehen von Maschinen und Kriegsschiffen, überwiegend auf Wissenschaft und Christentum.