Chan: Die Philosophie des Schweigens

Das Erreichen des Unerreichbaren

Das Erreichen plötzlicher Erleuchtung bedeutet nicht, etwas zu erreichen. Der Meister Qingyuan (gest. 1120), bekannt als Lehrer aus Shuzhou, sagte: „Wenn du es jetzt erfasst, wo ist dann das, was du zuvor nicht erfasst hattest? Worin wurdest du früher getäuscht, heute erleuchtet, und worin bist du heute erleuchtet, zuvor getäuscht?“

Nach Sengzhao und Daoshen ist die Realität die der Phänomene. Die Chan-Schule sagte: „Berge sind Berge, Flüsse sind Flüsse.“ Im Zustand der Täuschung erscheinen Berge als Berge und Flüsse als Flüsse. Aber auch nach der Erleuchtung bleiben Berge Berge und Flüsse Flüsse. Chan-Meister sagten oft auch: „Auf einem Esel sitzend, suche den Esel.“ Sie meinten damit die Suche nach der Wirklichkeit jenseits des Phänomenalen, also die Suche nach Nirvana jenseits des Kreislaufs von Geburt und Tod.

Shuzhou sagte: „Es gibt nur zwei Krankheiten: Auf einem Esel sitzend, den Esel suchen, und auf einem Esel sitzen, ohne absteigen zu wollen. Du sagst, dass es töricht ist, auf einem Esel den Esel zu suchen, und dass derjenige, der so handelt, bestraft werden sollte. Das ist eine schwere Krankheit. Aber ich sage: Suche den Esel gar nicht. Der Erleuchtete, der mich versteht, wird aufhören, den Esel zu suchen, und sein Bewusstsein wird nicht mehr getrübt sein. Doch wenn man, den Esel gefunden, nicht absteigen will, ist diese Krankheit noch schwerer zu heilen. Ich sage: Setze dich gar nicht auf den Esel. Du selbst bist der Esel. Berge, Flüsse, Erde – all dies ist der Esel. Warum willst du über ihn herrschen? Wenn du nicht auf den Esel steigst, öffnen sich dir die zehn Himmelsrichtungen. Sind diese zwei Krankheiten beseitigt, verschmutzt nichts mehr dein Bewusstsein. Das ist spirituelle Vollkommenheit – was will man mehr?“

Wenn man nach Erleuchtung noch etwas begehrt, ist das wie das Nicht-Absteigen von dem Esel, auf dem man reitet, obwohl man bereits das Ziel erreicht hat. Huangbo sagte: „[Im Zustand der Erleuchtung] Rede oder Schweigen, Bewegung oder Ruhe – alles gehört dem Buddha. Wo soll man Buddha suchen? Man kann keinen Kopf auf einen anderen Kopf setzen, und Worte nicht auf den Mund.“

Im Zustand der Erleuchtung gehört alles dem Buddha, und überall ist Buddha. Es wird erzählt, dass ein Chan-Mönch einmal einen Tempel betrat und auf die Buddha-Statue spuckte. Als man ihn tadelte, sagte er: „Zeigt mir einen Ort, wo es keinen Buddha gibt.“ So lebt der Chan-Weise wie alle anderen und tut dasselbe wie alle. Beim Übergang von der Täuschung zur Erleuchtung wirft er seine sterbliche Hülle ab und tritt durch das Tor der Weisheit. Doch danach muss er die Weisheit zurücklassen und in die sterbliche Hülle zurückkehren. Chan-Meister nennen dies „einen weiteren Schritt über die Spitze des Bambus von hundert Chi“.

Die Spitze des Bambus symbolisiert den höchsten Punkt der Erleuchtung. „Einen weiteren Schritt tun“ bedeutet, dass der Weise nach Erleuchtung noch etwas tun muss. Dieses „etwas“ sind jedoch nichts weiter als gewöhnliche Handlungen des Alltags. Wie Nanquan sagte: „Wenn du das andere Ufer erreicht hast, kehre zurück und lebe hier.“

Obwohl der Weise weiterhin auf diesem Ufer lebt, ist sein erlangtes Verständnis nicht vergeblich. Obwohl er dasselbe tut wie alle, erhält es für ihn eine völlig andere Bedeutung. Huaikai (gest. 814), Lehrer aus Baizhang, sagte: „Das, was vor der Erleuchtung Gier und Zorn genannt wurde, heißt danach die Weisheit Buddhas. Der Mensch ist derselbe wie zuvor, nur die ausgeführten Taten sind anders.“

Wahrscheinlich enthält der letzte Satz einen Textfehler. Wahrscheinlicher wollte Baizhang sagen: „Die ausgeführten Taten sind dieselben wie zuvor, aber der Mensch ist nun ein anderer.“ Der Mensch verändert sich, denn obwohl er dasselbe tut wie alle, ist er von keiner Bindung an irgendetwas erfüllt. Darüber heißt es in Chan: „Den ganzen Tag essen, ohne ein Korn zu verschlucken; den ganzen Tag Kleidung tragen, ohne ein Fädchen zu berühren.“ Es heißt auch: „Wasser tragen und Holz hacken – darin liegt das ungreifbare Dao.“

Man könnte fragen: Liegt das Dao dann im Dienst an Familie und Staat? Die logische Folgerung aus der Chan-Lehre wäre ja. Doch die Chan-Meister selbst zogen diese logische Folgerung nicht. Sie wurde den Neokonfuzianern überlassen, denen wir in den folgenden Kapiteln begegnen werden.