Chan: Die Philosophie des Schweigens

Der unaussprechliche Urgrund

In der Folge entwickelte sich der Chan vor allem entlang der Linie, die Huineng vorgegeben hatte. Die Synthese, die zwischen der „Schule der Leere“ und dem Daoismus begann, erreichte in ihr ihren Höhepunkt. Was die „Schule der Leere“ als höchste Wahrheit auf der dritten Ebene bezeichnete, nannte der Chan den Urgrund. Wie wir uns erinnern, kann auf dieser dritten Ebene nichts ausgesprochen werden. Daher ist der Urgrund seiner Natur nach unaussprechlich.

Einmal wurde der Chan-Meister Wenyi (gest. 958) gefragt: „Was ist der Urgrund?“ Er antwortete: „Wenn ich es sage, wäre es bereits der zweite Grund“ („Wenyi Chan Shi Yu Lu“, oder „Worte des Chan-Meisters Wenyi“). Chan-Meister unterrichteten ihre Schüler nur persönlich. Für diejenigen, die diese Möglichkeit nicht hatten, wurden Aufzeichnungen ihrer Gespräche (Yu Lu) zusammengestellt. Dieser Praxis folgten später auch die Neokonfuzianer.

In den Aufzeichnungen wird häufig erwähnt, dass ein Schüler, der wagte, nach den grundlegenden Prinzipien des Buddhismus zu fragen, oft von einem Chan-Meister mit einem Stock geschlagen oder auf andere unerwartete Weise beantwortet wurde. So konnte er etwa gefragt werden, wie viel bestimmte Gemüse kosten. Solche Antworten erscheinen paradox für diejenigen, die das Ziel des Chan nicht kennen. Das Ziel jedoch besteht darin, dem Schüler verständlich zu machen, dass er nach etwas fragt, auf das es keine Antwort gibt. Sobald er dies versteht, erfasst er vieles. Der Urgrund ist unaussprechlich, weil über Wu nichts gesagt werden kann. Wenn man Wu als „Bewusstsein“ oder unter einem anderen Namen benennt, gibt man damit sofort eine Definition und setzt ihm Grenzen. Sowohl Daoisten als auch Chan-Buddhisten sagten, dass man in diesem Fall „in das Netz der Worte gerät“.

Ma Zu (gest. 788), ein Schüler Huinengs, wurde einmal gefragt: „Was sagen Sie zur Lehre, dass ‚das Bewusstsein selbst Buddha ist‘?“ Ma Zu antwortete: „Ich möchte das Weinen der Kinder stoppen.“ – „Angenommen, sie hören auf zu weinen?“ – „Dann weder Bewusstsein noch Buddha.“

Ein anderer Schüler fragte Ma Zu: „Wie ist derjenige, der an die Myriaden Dharmas nicht gebunden ist?“ Der Meister antwortete: „Trinke auf einen Zug das ganze Wasser des Westlichen Flusses, dann werde ich es dir sagen.“ Offensichtlich unmöglich. Damit machte Ma Zu dem Schüler klar, dass er seine Frage nicht beantworten könne. Man kann sie nicht beantworten, denn wer nicht an die Dinge gebunden ist, geht über die Dinge hinaus. Wie könnte man fragen, wie er ist?

Manche Chan-Meister drückten die Idee von Wu oder des Urgrundes durch Schweigen aus. So wird erzählt, dass, als Huizhong (gest. 775) mit einem anderen Mönch diskutieren sollte, er sich auf einen Sitz setzte und schweigend blieb. Der Mönch sagte: „Bitte legen Sie Ihre These dar, damit ich widersprechen kann.“ Huizhong antwortete: „Ich habe sie bereits dargelegt.“ – „Wie ist sie?“ – „Ich weiß, dass sie jenseits deines Verständnisses liegt.“ Damit stand er auf. („Aufzeichnungen über die Weitergabe der Lampe“, Bd. 5). Die von Huizhong dargelegte These ist das Schweigen. Wenn über den Urgrund nichts gesagt werden kann, ist Schweigen die beste Ausdrucksform.

Aus dieser Sicht haben die Sutras keinerlei Verbindung zum Urgrund. So sagte der Chan-Meister Yixuan (gest. 886), Begründer der Linji-Schule: „Wenn du das richtige Verständnis besitzen willst, darfst du dich nicht von anderen täuschen lassen. Innen wie außen musst du alles töten, was dir begegnet. Triffst du den Buddha – töte den Buddha, triffst du den Patriarchen – töte den Patriarchen ... Dann wirst du Befreiung erlangen.“ („Aufzeichnungen über die Worte alter Verehrter“, Bd. 4)