Chan: Die Philosophie des Schweigens

Traditionelle Deutung der Entstehung des Chan

Der chinesische Begriff „Chan“ (japanische Lesung: Zen) ist eine phonetische Wiedergabe des Sanskrit-Wortes „Dhyāna“, das gewöhnlich mit „Meditation“ übersetzt wird. Die Tradition erzählt über die Entstehung der Chan-Schule Folgendes: Buddha verfügte neben den Sutras auch über eine esoterische Lehre, die unabhängig von schriftlichen Texten überliefert wurde. Er übergab diese Lehre einem seiner Schüler, der sie wiederum seinem eigenen Schüler weitergab. So wurde das Wissen von Lehrer zu Schüler weitergegeben und erreichte schließlich Bodhidharma, der als der achtundzwanzigste indische Patriarch gilt und zwischen 520 und 526 nach China kam, wo er zum ersten „Zǔ“ (Patriarch, wörtlich „Ahnherr“) der Chan-Schule wurde.

In China übergab Bodhidharma seine Lehre an Huike (486–593), den zweiten chinesischen Patriarchen. So blieb die Lehre erhalten, bis es in der Schule zu einer Spaltung kam, verursacht durch Meinungsverschiedenheiten zwischen zwei Hauptschülern des fünften Patriarchen Hongren (605–675). Einer von ihnen, Shenxiu (gest. 706), wurde Begründer der Nordschule, der andere, Huineng (638–713), der Südschule. Die Popularität der Südschule übertraf die der Nordschule, und Huineng wurde als sechster Patriarch und wahrer Nachfolger Hongrens anerkannt. Alle späteren bedeutenden Chan-Richtungen gehen auf die Schüler Huinengs zurück.

Wir können diesen frühen traditionellen Berichten nicht uneingeschränkt vertrauen, da die sie bestätigenden Dokumente nicht früher als aus dem 11. Jahrhundert stammen. Die Untersuchung dieser Frage ist jedoch nicht unser Ziel hier. Es genügt zu sagen, dass heute kein Gelehrter der Tradition zu ernsthaft gegenübersteht. Tatsächlich wurden die theoretischen Grundlagen des Chan in China von Sengzhao und Daoshen gelegt, wie wir im vorherigen Kapitel gesehen haben. Die Entstehung des Chan war daher nahezu unvermeidlich, und der legendäre Bodhidharma war dafür keineswegs zwingend erforderlich.

Die Chan-Spaltung jedoch, hervorgerufen durch Shenxiu und Huineng, ist ein historischer Fakt. Ihre Ideen – und folglich die der Nord- und Südschule – unterschieden sich im Wesentlichen ebenso wie die Konzepte der „Xin Zong“ („Schule des universellen Geistes“) und der „Kun Zong“ („Schule der Leere“). Bestätigt wird dies durch die Autobiographie Huinengs, aus der wir erfahren, dass er in der Provinz Guangdong geboren wurde und den Buddhismus unter der Leitung Hongrens studierte. Eines Tages, als Hongren spürte, dass seine Zeit sich dem Ende zuneigte, versammelte er seine Schüler und sagte, er müsse einen Nachfolger bestimmen. Dies werde derjenige sein, der das beste Gedicht schreibe, das die Essenz des Chan ausdrückt.

Shenxiu schrieb:

Der Körper ist wie ein Bodhi-Baum.
Das Bewusstsein ist wie ein reines Spiegelbild.
Stunde um Stunde reinigen wir es,
Damit kein Staub der Welt darauf liegt.

Huineng wies diese Vorstellung zurück und schrieb:

Von Anfang an gibt es keinen Bodhi-Baum,
Und auch kein Spiegelbild.
Die Natur des Bewusstseins ist von Anfang an rein,
Wo sollte da der Staub der Welt herkommen?

Es wird berichtet, dass Hongren das Gedicht Huinengs billigte und ihn zu seinem Nachfolger, dem sechsten Patriarchen, ernannte. In Shenxius Gedicht ging es um das „universelle Bewusstsein“ oder die Buddha-Natur Daoshens, während Huineng über das Wu (Nicht-Sein) Sengzhaos sprach. Im Chan begegnen häufig zwei Aussagen: Die eine lautet „Das Bewusstsein selbst ist Buddha“, die andere „Weder Bewusstsein noch Buddha“. Shenxius Gedicht drückt den ersten Gedanken aus, Huinengs den zweiten.