Chan: Die Philosophie des Schweigens

Plötzliche Erleuchtung

Vervollkommnung, so langwierig sie auch sein mag, bleibt nur eine vorbereitende Arbeit. Um den Zustand Buddhas zu erreichen, muss sie zum Höhepunkt einer plötzlichen Erleuchtung gebracht werden, ähnlich einem Sprung über einen Abgrund, wie in der vorherigen Kapitel beschrieben. Nur dann kann man Buddha werden. Chan-Meister bezeichneten eine solche Erleuchtung oft als „Sicht des Dao“.

Puyuan (gest. 930), bekannt als Lehrer aus Nanchuan, sagte zu seinem Schüler: „Das Dao hängt weder vom Wissen noch vom Nicht-Wissen ab. Wissen ist ein illusorisches Bewusstsein, Nicht-Wissen blindes Vergessen. Wenn man das selbstgewisse Dao richtig erfasst, gleicht es dem weiten Ausfluss der großen Leere; wie könnte man darin mit Macht zwischen richtig und falsch unterscheiden?“

Das Erfassen des Dao bedeutet die Einheit mit ihm. Der weite Ausfluss der Leere ist kein Vakuum, sondern ein Zustand, in dem alle Abgrenzungen verschwinden. In diesem Zustand, sagen Chan-Meister, „sind Wissen und Wahrheit ununterscheidbar, Objekte und Geist sind eins, die Unterschiede zwischen dem Erfahrenden und dem Erfahrbaren verschwinden.“

„Der Mensch, der Wasser trinkt, weiß selbst, ob es kalt oder warm ist.“ Dieser Satz erscheint erstmals in der „Altar-Sutra des Sechsten Patriarchen“ (Huineng) und wird später oft von Chan-Lehrern wiederholt. Sein Sinn besteht darin, dass nur derjenige, der die Ununterscheidbarkeit von Erfahrendem und Erfahrbarem selbst erlebt, sie wirklich erkennen kann. In diesem Zustand lässt der Erfahrende das Wissen im alltäglichen Sinne los, denn solches Wissen postuliert die Trennung von Erkennendem und Erkanntem. Gleichzeitig verliert er das Wissen nicht, denn dieser Zustand unterscheidet sich vom blinden Vergessen, wie es Nanchuan nennt. So entsteht das Wissen, das kein Wissen ist.

Wenn ein Mensch an den Rand der plötzlichen Erleuchtung gelangt, kann der Lehrer ihm die größte Hilfe gewähren. Für den, der bereit ist, den Sprung zu wagen, ist jede Hilfe, selbst die kleinste, eine enorme Unterstützung. In dieser Phase nutzten Chan-Meister die Methode von „Stock oder Ruf“, um das Erreichen der Erleuchtung zu erleichtern. In der Chan-Literatur gibt es viele Berichte, in denen ein Lehrer, nachdem er den Schüler aufgefordert hatte, ein Problem zu lösen, plötzlich einige Stockschläge austeilte oder laut rief. Wenn diese Handlungen im richtigen Moment erfolgten, erreichte der Schüler die Erleuchtung.

Die Erklärung hierfür ist folgende: Die physische Einwirkung führte den Schüler zum psychologischen Bewusstsein der Erleuchtung, auf das er sich so lange vorbereitet hatte. Beim Beschreiben plötzlicher Erleuchtung greifen Chan-Meister auf die Metapher „wie der Boden eines Fasses, der herausfällt“ zurück. Wenn dies geschieht, wird der gesamte Inhalt ausgeschüttet. Ebenso findet derjenige, der plötzliche Erleuchtung erreicht, alle Fragen gelöst. Sie sind nicht im Sinne einer positiven Antwort gelöst, sondern in dem Sinn, dass alle Fragen aufhören, Fragen zu sein. Daher wird das Dao als „selbstgewisses Dao“ bezeichnet.