Die Entstehung des chinesischen Buddhismus

Die Philosophie von Daoshen

Sengzhao starb im Alter von dreißig Jahren, weshalb sein Einfluss weniger bedeutend war, als er hätte sein können. Daoshen († 434), der gemeinsam mit Sengzhao bei Kumārajīva lernte, wurde in Pengcheng im Norden der heutigen Provinz Jiangsu geboren. Er war ein Mönch von umfassendem Wissen, glänzender Gelehrsamkeit und beredter Ausdruckskraft. Es wurde erzählt, dass sogar die Steine hinter ihm nickten, wenn er sprach. Gegen Ende seines Lebens lehrte er auf dem Berg Lushan (heutiges Jiangxi), damals ein Zentrum buddhistischer Gelehrsamkeit, wo berühmte Mönche wie Dao’an († 385) und Huiyuan († 416) predigten.

Die Ideen Daoshens erschienen so neuartig und revolutionär, dass er eines Tages von konservativen Mönchen aus Nanjing öffentlich verbannt wurde. Dazu gehörte auch die Lehre, dass „Gutes keine Belohnung erhält“. Seine Schriften zu diesem Thema sind verloren gegangen. In der von Seng-yue († 518) zusammengestellten Anthologie „Hong Min Ji“ findet sich jedoch ein Traktat von Huiyuan mit dem Titel „Erklärung der Vergeltung“. Möglicherweise spiegeln sich darin einige Ideen Daoshens wider, auch wenn dies nicht sicher gesagt werden kann.

Seine grundlegende Idee war die Anwendung der daoistischen Konzepte wuwei und wuxin auf die buddhistische Metaphysik. Wie wir gesehen haben, bedeutet wuwei wörtlich „Nicht-Handeln“, doch dies bedeutet nicht völlige Untätigkeit, sondern Handeln ohne Anstrengung. Wuxin bedeutet wörtlich „Abwesenheit von Bewusstsein“. Wer wuwei auf die beschriebene Weise praktiziert, übt zugleich wuxin. Huiyuan sagt: Wer den Prinzipien von wuwei und wuxin folgt, wird, selbst wenn er Handlungen vollbringt, weder nach Dingen gieren noch sich an sie klammern. Da die Folge oder Vergeltung von Karma auf Gier oder Anhaftung beruht, erzeugt Karma unter solchen Bedingungen keine Vergeltung.

Die Konzeption Huiyuans, unabhängig davon, ob sie mit Daoshens Ideen übereinstimmt, stellt ein bemerkenswertes Beispiel für die Übertragung einer ursprünglich sozial-ethischen daoistischen Theorie auf die buddhistische Metaphysik dar. Dies wurde in der chinesischen Buddhismustradition eine bedeutende Neuerung, die später in der Chan-Schule weiterentwickelt wurde.

Eine weitere Idee Daoshens war, dass der Zustand des Buddha durch plötzliche Erleuchtung erreicht wird. Seine Schriften dazu sind verloren, doch die Theorie überlieferte sich im Traktat von Se Lingyun († 433) „Bian Zong Lun“ („Abhandlung über die Grundlagen“). Sie lehnt die andere Theorie ab, nämlich die Doktrin der allmählichen Erleuchtung, nach der der Zustand des Buddha nur durch schrittweises Lernen und Praktizieren erreicht werden kann. Daoshen und Se Lingyun verneinten nicht die Bedeutung von Lernen und Praxis, hielten deren Ansammlung jedoch nur für einen vorbereitenden Schritt; sie allein reiche nicht aus, um den Buddha-Zustand zu erlangen. Dieser wird als plötzlicher Akt erreicht, vergleichbar mit einem Sprung über eine tiefe Schlucht: Entweder gelingt der Sprung und der Mensch erreicht den Buddha-Zustand in seiner Ganzheit im gegenwärtigen Körper, oder er gelingt nicht und der Mensch bleibt, wie er ist. Zwischenstufen existieren nicht. Den Buddha-Zustand zu erreichen bedeutet, mit wu (dem Nichts) oder dem „universellen Bewusstsein“ eins zu werden. Wu überschreitet Form und Eigenschaften, ist keine Sache und daher unteilbar. Einheit bedeutet die Verschmelzung mit dem Ganzen; nur das ist Ganzheit.

Im „Bian Zong Lun“ diskutieren Se Lingyun und andere Mönche dieses Thema ausführlich. Ein Mönch namens Sengwei meinte, wer Erleuchtung anstrebt und Einheit mit wu erreicht, spreche nicht darüber. Wer wu erkennt, um sich von you zu befreien, durchläuft einen Prozess allmählicher Erleuchtung. Se Lingyun entgegnet, dass alles, was ein Lernender im Bereich von you tut, nur Lehre sei, nicht Erleuchtung. Die Erleuchtung selbst liegt jenseits von you; sie hängt nicht davon ab, wie sehr sich ein Schüler zuvor der Lehre gewidmet hat.

Sengwei fragte erneut: „Wenn der Lernende all seine Kraft der Lehre widmet, um Einheit mit wu zu erlangen, kommt er seinem Ziel näher? Wenn nicht, warum lernt er weiter? Wenn ja, ist das nicht allmähliche Erleuchtung?“ Se Lingyun antwortete, dass die Hingabe an die Lehre zwar nützlich ist, um die trüben Elemente des Bewusstseins zu unterdrücken, aber nur scheinbar führt dies zu ihrem Verschwinden; das Bewusstsein bleibt getrübt. Erst durch plötzliche Erleuchtung verschwinden alle Anhaftungen. Auch ein temporäres Einswerden mit wu ist nur scheinbar; wahre Einheit ist von Natur aus ewig.

Daoshen vertrat zudem die Ansicht, dass alle fühlenden Wesen die Buddha-Natur, oder „universelles Bewusstsein“, besitzen. Entsprechende Schriften sind verloren, doch seine Kommentare zu Sutras lassen dies erkennen. Alle Wesen besitzen Buddha-Natur, erkennen sie aber nicht. Diese Unwissenheit („Avidya“) bindet sie an das „Rad von Geburt und Tod“. Daher ist es notwendig, zunächst die ursprüngliche Präsenz der Buddha-Natur in sich selbst zu erkennen und dann durch Lehre und Praxis sie „zu sehen“. Dieses „Sehen“ ist plötzliche Erleuchtung, denn die Buddha-Natur ist unteilbar: man kann sie entweder ganz sehen oder gar nicht. Wer die Buddha-Natur „sieht“, wird eins mit ihr, da sie nicht von außen erfasst werden kann.

Daoshen sagte: „Indem du Irrtümer ablegst, kehrst du zum Limit zurück, und indem du zum Limit zurückkehrst, findest du das Ursprüngliche.“ Das Erreichen des Ursprünglichen ist der Zustand der Nirvana. Nirvana unterscheidet sich nicht völlig vom „Rad von Geburt und Tod“ und ist nicht von ihm getrennt, ebenso wie die Buddha-Natur nicht vollständig vom phänomenalen Weltgeschehen getrennt ist. Mit plötzlicher Erleuchtung wird Letzteres sofort zu Erstem. Daoshen: „Die Erleuchtung der Mahayana sollte nicht außerhalb des Kreises von Geburt und Tod gesucht werden. Befindlich innerhalb von Geburt und Tod, nutze deren Realität zur Erleuchtung.“

Zur Veranschaulichung des Erreichens der Nirvana gebrauchen Buddhisten die Metapher „das andere Ufer erreichen“. Daoshen: „Bezüglich ‚das andere Ufer erreichen‘: Wenn man es erreicht, erreicht man es nicht. Nicht-erreichen und Nicht-nicht-erreichen bedeutet tatsächlich erreichen. Dieses Ufer sind Geburt und Tod, das andere Ufer ist Nirvana.“ Und weiter: „Wenn du den Buddha siehst, siehst du den Buddha nicht. Wenn du siehst, dass es keinen Buddha gibt, dann siehst du tatsächlich den Buddha.“ Möglicherweise bezieht sich Daoshen darauf, dass es im Buddha keinen „reinen Land“-Ort gibt; die Welt des Buddha ist in dieser unteren Welt.

In der Schrift „Über das Schatzhaus“, traditionell Sengzhao zugeschrieben, jedoch vermutlich eine Fälschung, heißt es: „Angenommen, ein Mensch sieht in einer goldenen Schatzkammer goldene Gegenstände, achtet aber nicht auf ihre Form und Eigenschaften. Oder selbst wenn er Form und Eigenschaften beachtet, erkennt er, dass sie Gold sind. Er wird durch ihr unterschiedliches Aussehen nicht verwirrt und kann sich von äußeren Unterschieden befreien. Er sieht, dass ihr wahres Wesen Gold ist und hat daher keine Illusionen. Dies ist das Beispiel eines Weisen.“ Diese Metapher wurde von Buddhisten häufig verwendet.

Die Realität der Buddha-Natur ist die phänomenale Welt selbst, so wie goldene Gegenstände Gold sind. Außerhalb der phänomenalen Welt gibt es keine andere Realität, ebenso wenig wie es anderes Gold außerhalb goldener Gegenstände gibt. Viele Menschen sehen in ihrer Unwissenheit nur die phänomenale Welt und nicht die Realität der Buddha-Natur. Andere, die Erleuchtung erlangen, sehen die Buddha-Natur, die weiterhin in der phänomenalen Welt existiert. Beide sehen dasselbe, aber was der Erleuchtete erkennt, unterscheidet sich von dem, was der Unwissende erkennt. Dies ist der Sinn des in chinesischem Buddhismus gebräuchlichen Ausdrucks: „Der Unwissende ist ein einfacher Mensch, der Erleuchtete ein vollkommen Weiser.“

Daoshen behauptete auch, dass selbst ein „Ichchhantika“ (also jemand, der sich der buddhistischen Lehre widersetzt) den Buddha-Zustand erreichen kann. Dies ergibt sich logisch aus der Annahme, dass jedes Lebewesen Buddha-Natur besitzt. Zunächst widersprach dies jedoch der „Parinirvana-Sutra“ in der damals bekannten Form, weshalb Daoshen zeitweilig aus Nanjing verbannt wurde. Jahre später, als der Text vollständig übersetzt wurde, bestätigte ein Abschnitt der Sutra Daoshens Theorie. Sein Biograf Hui-jiao († 554) schreibt: „Da seine Interpretation durch kanonische Texte bestätigt wurde, wurden seine Theorie der plötzlichen Erleuchtung und die Doktrin ‚gute Tat hat keine Vergeltung‘ hoch geschätzt.“ („Gao Seng Zhuan“, Bd. 7)

Hui-jiao zitiert zudem Daoshen: „Das Symbol ist notwendig, um den Sinn zu erschöpfen; wenn der Sinn erfasst ist, vergisst man das Symbol. Worte sind notwendig zur Erklärung von Prinzipien; wenn man die Prinzipien durchdringt, verstummen die Worte… Nur wer den Fisch fängt und das Netz wegwirft, kann von der Wahrheit sprechen.“ Diese Worte erinnern an Zhuangzi: „Man benutzt den Kescher, um Fische zu fangen. Hat man den Fisch gefangen, vergisst man den Kescher. Man benutzt die Falle, um Hasen zu fangen. Hat man den Hasen gefangen, vergisst man die Falle.“ In der chinesischen Philosophie wurde oft das Konzept des „Netzes der Worte“ verwendet. Nach dieser Tradition ist die beste Aussage jene, die nicht ins Netz der Worte gerät.

Nach Ji-zan’s Theorie der drei Ebenen der dualen Wahrheit bleibt auf der dritten Ebene nichts, was man noch ausdrücken könnte. Hier besteht keine Gefahr, ins Netz der Worte zu geraten. Wenn Daoshen über die Buddha-Natur spricht, nähert er sich diesem Netz, da er durch die Bezeichnung als Bewusstsein den Eindruck erzeugt, dass sie definierbar sei. Hier zeigt sich offenkundig der Einfluss der „Parinirvana-Sutra“, die die Bedeutung der Buddha-Natur betont. Damit nähert er sich der „Xin Zong“, der „Schule des universellen Bewusstseins“. Bis zu Daoshens Zeit war somit theoretisches Fundament für Chan bereitet. Später verliehen große Chan-Meister den in diesem Kapitel beschriebenen Konzepten größere Prägnanz.

Man kann zudem schon die Keime erkennen, die Jahrhunderte später zum Neokonfuzianismus führten. Daoshens Idee, dass jeder Mensch Buddha werden kann, erinnert an Mencius, der lehrte, dass jeder Yao und Shun werden kann. Mencius sagte auch, dass wir, indem wir das Bewusstsein erschöpfen, unsere eigene Natur erkennen und damit den Himmel erkennen („Mencius“, Vila, 1). Hier werden „Bewusstsein“ und „Natur“ jedoch psychologisch, nicht metaphysisch verstanden. Die metaphysische Interpretation im Rahmen von Daoshens Theorie weist zum Neokonfuzianismus. Die Idee des „universellen Bewusstseins“ ist ein unbestreitbarer Beitrag Indiens zur chinesischen Philosophie. Vor dem Buddhismus existierte in der chinesischen Philosophie nur „Bewusstsein“, aber kein „universelles Bewusstsein“. Das Dao der Daoisten ist das „Geheimnis des Geheimnisses“, wie Laozi sagte, aber nicht „universelles Bewusstsein“. Dieses wurde nun Teil des kategorialen Apparats der chinesischen Philosophie.