Die Entstehung des chinesischen Buddhismus

Die Theorie der „doppelten Wahrheit“

Die Schule des „mittleren Weges“ verkündete die Idee der „doppelten Wahrheit“ – Wahrheit im gewöhnlichen und im höchsten Sinn. Darüber hinaus behauptete sie, dass diese beiden Wahrheiten auf verschiedenen Ebenen existieren. Was auf der niederen Ebene als höchste Wahrheit gilt, ist auf der höchsten Ebene lediglich gewöhnliche Wahrheit.

Ji-Zang (549–623), einer der chinesischen Meister dieser Schule, ging davon aus, dass es drei Ebenen der doppelten Wahrheit gibt:

1. Gewöhnliche Menschen nehmen alle Dinge als you (vorhanden, existierend) wahr und wissen nichts von wu (abwesend, nicht existierend). Deshalb lehrten die Buddhas sie, dass alle Dinge in Wirklichkeit wu und leer seien. Auf dieser Ebene ist es wahr im gewöhnlichen Sinn zu sagen, dass alle Dinge you sind, und wahr im höchsten Sinn zu sagen, dass alle Dinge wu sind.
2. Zu sagen, dass alle Dinge you seien, ist eine einseitige Sichtweise, und zu sagen, dass alle Dinge wu seien, ebenfalls. Ihre Begrenztheit liegt darin, dass sie den Eindruck erwecken: wu, oder Nicht-Existenz, existiert nur, weil you fehlt oder aufgehoben wird. In Wirklichkeit ist das, was you ist, zugleich auch wu. Zum Beispiel muss man den vor uns stehenden Tisch nicht zerstören, um zu zeigen, dass er aufhört zu existieren. Tatsächlich hört er die ganze Zeit auf zu existieren. Denn sobald jemand beginnt, den Tisch zu zerstören, existiert der Tisch, der zerstört werden soll, schon nicht mehr. Der Tisch in diesem Moment ist nicht derselbe Tisch wie eine Sekunde zuvor. Er erscheint nur so. Auf der zweiten Ebene der doppelten Wahrheit sind Aussagen wie „alle Dinge sind you“ und „alle Dinge sind wu“ gleichermaßen bedingte Wahrheiten. Man sollte sagen, dass der „nicht-einseitige mittlere Weg“ im Verständnis folgendes bedeutet: Dinge sind weder you noch wu. Dies ist die höchste Wahrheit.
3. Zu sagen, dass die mittlere Wahrheit darin besteht, nicht einseitig zu sein (nicht you und nicht wu), bedeutet, Unterscheidungen zu treffen. Und alle Unterscheidungen sind selbst einseitig. Daher ist es auf der dritten Ebene bedingte Wahrheit zu sagen, dass alle Dinge weder you noch wu sind und dass hierin der nicht-einseitige mittlere Weg liegt. Die höchste Wahrheit besteht darin, dass Dinge weder you noch wu sind, nicht „nicht-you“ und nicht „nicht-wu“, und dass der mittlere Weg weder einseitig noch nicht-einseitig ist („Er Di Zhang“ oder „Abhandlung über die doppelte Wahrheit“, Bd. 1).

In diesem Abschnitt haben wir die chinesischen Begriffe you und wu beibehalten, da die Denker jener Zeit durch sie die Ähnlichkeiten zwischen zentralen Problemen des Buddhismus und des Daoismus sahen bzw. fühlten, für die diese Begriffe von vorrangiger Bedeutung sind. Obwohl eine tiefere Analyse zeigt, dass diese Ähnlichkeit nur oberflächlich ist, gibt es dennoch ein deutliches Gemeinsames: die daoistischen Überlegungen zu wu als etwas, das über Form und Eigenschaften hinausgeht, und die buddhistischen Konzepte von wu als „Nicht-Nicht“.

Ein weiteres Ähnlichkeitsmerkmal dieser speziellen buddhistischen Schule mit dem Daoismus zeigt sich in ihrer Methode und den durch diese Methode erzielten Endergebnissen. Die Methode besteht darin, unterschiedliche Ebenen des Diskurses zu verwenden. Was auf einer Ebene gesagt wird, muss sofort durch das, was auf einer höheren Ebene gesagt wird, verneint werden. Wie wir gesehen haben, wurde dieselbe Methode bereits im Kapitel „Über das Ausgleichen des Seienden“ im „Zhuangzi“ angewandt. Wenn alles verneint wird, einschließlich der Verneinung der Verneinung, entsteht dieselbe Situation wie beim Zhuangzi, wenn alles vergessen ist – sogar das, dass alles vergessen ist. Dieser Zustand wird vom Zhuangzi „Sitzen im Vergessen“ genannt, die Buddhisten nennen ihn Nirvana.

Bei dieser buddhistischen Schule kann man nicht fragen, wie der konkrete Zustand des Nirvana ist, da auf der dritten Ebene der Wahrheit nichts ausgesagt werden kann.