Die Entstehung des chinesischen Buddhismus

Allgemeine Begriffe des Buddhismus

Mit dem Auftreten des Buddhismus in China begann auch die gewaltige Arbeit der Übersetzung buddhistischer Texte. Übersetzt wurden sowohl Schriften der Hinayana (Kleine Fahrzeug) als auch der Mahayana (Große Fahrzeug), doch nur letztere setzten sich im chinesischen Buddhismus durch. Insgesamt beeinflusste der Mahayana-Buddhismus die Chinesen vor allem durch sein Konzept des „universellen Bewusstseins“ und durch das, was man als negativen Ansatz der Metaphysik bezeichnen könnte.

Bevor wir auf diese Konzepte eingehen, müssen wir einige Worte zu den allgemeinen Begriffen des Buddhismus sagen. Alle buddhistischen Schulen, trotz ihrer Unterschiede, akzeptieren die Theorie des Karmas (chinesisch ye). Das Wort „Karma“ wird gewöhnlich mit „Handlung“ oder „Tat“ übersetzt, doch die eigentliche Bedeutung dieses Begriffs ist viel umfassender und umfasst nicht nur das offensichtliche physische Handeln, sondern auch das Wort und den Gedanken des fühlenden Individuums.

Dem Buddhismus zufolge sind alle Phänomene des Universums – genauer gesagt, die Welt des individuellen fühlenden Wesens – Manifestationen seines Bewusstseins. Alles, was es tut, sagt oder denkt, ist Arbeit seines Bewusstseins, deren Folgen sich unendlich in der Zukunft auswirken werden. So entsteht die Vergeltung des Karmas. Karma ist die Ursache, die Vergeltung die Wirkung. Die Existenz des Individuums ist von einer Kette von Ursache und Wirkung durchzogen. Das gegenwärtige Leben des fühlenden Wesens ist nur eine Facette dieses gesamten Prozesses. Der Tod bedeutet nicht das Ende der Existenz, sondern nur einen anderen Aspekt des Prozesses.

Wie das Individuum in diesem Leben ist, ist das Ergebnis dessen, was es im vorherigen getan hat, und was es in der Gegenwart tut, bestimmt, wie es in der Zukunft sein wird. Seine Handlungen tragen Früchte im zukünftigen Leben, und die Handlungen im zukünftigen Leben bestimmen ein weiteres Leben, und so unendlich fort. Diese Kette der Kausalität wird als Saṃsāra, der Kreislauf von Geburt und Tod, bezeichnet. Sie ist die Hauptquelle des Leidens fühlender Wesen.

Dem Buddhismus zufolge entspringen alle Leiden dem grundlegenden Unverständnis des Individuums über die Natur der Dinge. Alle Dinge im Universum sind Manifestationen des Bewusstseins und daher illusorisch und vergänglich. Dennoch begehrt das Individuum in seiner Unwissenheit diese Dinge und klammert sich an sie. Diese Unwissenheit wird avidyā, auf Chinesisch wuming, „Unaufgeklärtheit“, genannt. Das Unwissen ist die Ursache dafür, dass sich das Individuum am Leben festhält und es leidenschaftlich begehrt, wodurch es sich selbst in das ewige Verharren im „Kreislauf von Geburt und Tod“ verstrickt, aus dem es nicht entkommen kann.

Die einzige Hoffnung auf Befreiung liegt im Erreichen von Erleuchtung, auf Sanskrit bodhi. Alle Lehren und Praktiken der verschiedenen buddhistischen Schulen sind im Wesentlichen Versuche, bodhi zu erlangen. Durch sie kann das Individuum im Kreislauf der Wiedergeburten solches Karma ansammeln, das nicht nach Dingen verlangt und sich nicht an sie klammert, sondern im Gegenteil dies vermeidet. Schließlich wird ein solches Individuum vom „Kreislauf von Geburt und Tod“ befreit. Diese Befreiung wird nirvāṇa genannt.

Was bedeutet der Zustand der Nirvana konkret? Man kann sagen, dass es die Identifikation des Individuums mit dem universellen Bewusstsein oder mit dem, was als Natur Buddhas bezeichnet wird, ist; oder dass es das Verständnis bzw. die Erkenntnis der ursprünglichen Einheit des Individuums mit dem universellen Bewusstsein, oder Geist, ist. Jedes Wesen ist universeller Geist, was es zuvor entweder nicht verstand oder nicht erkannte. Eine solche Konzeption entwickelte die Mahayana-Schule, in China Xing Zong, „Schule des universellen Geistes“ genannt (in der Lehre dieser Schule sind „Natur“ (xing) und „Geist“ (xin) identisch). So entstand in der chinesischen Gedankenwelt die Idee des universellen Bewusstseins.

Andere Mahayana-Schulen, wie z. B. Kong Zong, die „Schule der Leere“, auch „Schule des mittleren Weges“ genannt, beschrieben die Nirvana anders. Ihre Methode könnte man als negativ bezeichnen.