Die Entstehung des chinesischen Buddhismus

Das Aufkommen und die Entwicklung des Buddhismus in China

Das Aufkommen des Buddhismus gilt als eines der größten Ereignisse in der chinesischen Geschichte. Von Anfang an übte er einen tiefgreifenden Einfluss auf die chinesische Zivilisation aus, insbesondere auf ihre Religion, Philosophie, Kunst und Literatur.

Der genaue Zeitpunkt des Eintreffens des Buddhismus in China ist nach wie vor unbekannt, doch vermutlich geschah dies in der ersten Hälfte des 1. Jahrhunderts. Der Überlieferung zufolge kam der Buddhismus während der Herrschaft des Kaisers Ming-di (58–75) nach China. Ob die neue Religion schon vorher bekannt war, lässt sich bislang nicht belegen. Ihre Verbreitung verlief daraufhin langwierig und allmählich.

Aus chinesischen schriftlichen Quellen wissen wir, dass der Buddhismus in den Jahrhunderten I–II zunächst als Religion der okkulten Künste angesehen wurde, die sich kaum von der Okkultschule des Yin-Yang oder der späteren daoistischen Religion unterschied. Im 2. Jahrhundert herrschte in bestimmten Kreisen die Auffassung, dass Buddha ein Schüler von Laozi gewesen sei. Diese Theorie basierte auf der Biographie Laozi in den „Shiji“, die besagt, dass Laozi im hohen Alter verschwand und niemand wusste, wohin er gegangen war. Ausgehend von diesen „Daten“ erfanden eifrige Daoisten die Geschichte, dass Laozi auf seiner Reise nach Westen schließlich Indien erreichte, dort seine Lehre Buddha und anderen Indern verkündete und 29 Schüler hatte. Der Sinn all dieser Geschichten bestand darin, dass die Lehren der buddhistischen Sutras nichts anderes seien als die indische Variante des „Dao De Jing“.

Im 3.–4. Jahrhundert wurden viele buddhistische Texte metaphysischer Art ins Chinesische übersetzt, was das Verständnis des Buddhismus förderte. In dieser Zeit wurde der Buddhismus wie die philosophische Form des Daoismus (vertreten durch Zhuangzi) betrachtet und nicht als Religion der Daoisten. Oftmals wurden buddhistische Schriften auf der Grundlage daoistischer Philosophie interpretiert – eine Methode, die als ge yi bezeichnet wurde, „Interpretation durch Analogie“. Natürlich führte eine solche Methode zu Übertragungen und Ungenauigkeiten. Bis zum 5. Jahrhundert, als die Übersetzungen in Strömen eintrafen, wurde diese Methode daher aufgegeben.

Dennoch bleibt die Tatsache bestehen, dass die bedeutendsten buddhistischen Autoren des 5. Jahrhunderts, nicht ausgenommen der indische Lehrer Kumarajiva, weiterhin daoistische Begriffe wie to (Sein, Existierendes), wu (Nichtsein, Nicht-Existierendes), you wei (Handeln) und wu wei (Nicht-Handeln) verwendeten, um buddhistische Konzepte auszudrücken. Der Unterschied zwischen dieser Methode und der „Interpretation durch Analogie“ besteht darin, dass bei letzterer nur eine oberflächliche Ähnlichkeit der Worte gesehen wird, während die erste die innere Verbindung der ausgedrückten Ideen erkennt. Diese Praxis stellte daher weder eine Verzerrung noch ein Missverständnis des Buddhismus dar, sondern förderte, wie wir sehen werden, die Synthese von indischem Buddhismus und Daoismus, was zur Herausbildung des eigentlichen chinesischen Buddhismus führte.

Es ist hier wichtig zu betonen, dass „chinesischer Buddhismus“ und „Buddhismus in China“ nicht unbedingt synonym sind. Einige buddhistische Schulen beschränkten sich auf die religiösen und philosophischen Traditionen Indiens und wiesen praktisch keine „chinesische Spezifik“ auf. Ein Beispiel ist die Schule Fa Xiang Zong oder Wei Shi Zong („Schule des reinen Bewusstseins“), gegründet von dem berühmten chinesischen Pilger nach Indien Xuanzang (596–664). Solche Schulen können als „Buddhismus in China“ bezeichnet werden: Ihr Einfluss beschränkte sich auf bestimmte Kreise und Zeiträume und drang nicht in das Bewusstsein jedes Intellektuellen ein, noch spielte sie eine bedeutende Rolle bei der Entfaltung des „chinesischen Geistes“.

Dagegen stand der „chinesische Buddhismus“ in enger Wechselwirkung mit dem chinesischen Denken und entwickelte sich in enger Beziehung zur chinesischen philosophischen Tradition. Wir werden sehen, dass die Schule des „mittleren Weges“ teilweise Ähnlichkeit mit dem philosophischen Daoismus aufweist. In der Wechselwirkung mit diesem entstand die „Chan“-Schule (Zen), ein spezifisch chinesisches Phänomen des Buddhismus, das einen enormen Einfluss auf chinesische Philosophie, Literatur und Kunst ausübte.