Die zweite Phase des Daoismus: Laozi

Das Namenlose

Wir haben im vorigen Kapitel gesehen, dass die Philosophen der „Schule der Namen“ bei der Untersuchung der Namen das „Jenseits der Formen und Eigenschaften“ zu entdecken vermochten. Die meisten Menschen aber denken ausschließlich in den Kategorien dessen, was „innerhalb der Formen und Eigenschaften“ liegt, also der realen Welt. Sie sehen die „Dinge der Wirklichkeit“ und können diese ohne Mühe benennen. Dabei bedienen sie sich zwar der Namen, sind sich jedoch nicht bewusst, dass es sich um Namen handelt. Als die Philosophen der „Schule der Namen“ begannen, über die Namen selbst nachzudenken, bedeutete dies einen großen Fortschritt. Über Namen zu denken heißt, über das Denken selbst zu denken: ein Denken über das Denken, also eine Reflexion höherer Ordnung.

Alles, was „innerhalb der Formen und Eigenschaften“ liegt, hat Namen oder zumindest die Möglichkeit, benannt zu werden. Es ist benennbar. Laozi jedoch spricht nicht vom Benennbaren, sondern vom Namenlosen. Nicht alles, was „jenseits der Formen und Eigenschaften“ liegt, ist namenlos. Die Universalien beispielsweise liegen „jenseits der Formen und Eigenschaften“, sind aber keineswegs namenlos. Doch umgekehrt gilt: Was namenlos ist, befindet sich höchstwahrscheinlich jenseits der Formen und Eigenschaften. Das Dao (der Weg) ist ein solcher Begriff.

In der ersten Kapitel des Daodejing heißt es: „Das Dao, das in Worten ausgesprochen werden kann, ist nicht das ewige Dao; der Name, der genannt werden kann, ist nicht der bleibende Name. Das Namenlose ist der Ursprung von Himmel und Erde; das Benannte ist die Mutter aller Dinge.“ Und im Kapitel 32: „Das Dao ist ewig, namenlos, ein unbearbeiteter Block... Wird der Block bearbeitet, so entstehen die Namen.“ Oder im Kapitel 41: „Das Dao, verborgen, namenlos.“

In der daoistischen Lehre unterscheidet man zwischen you (Sein, Vorhandensein) und wú (Nichtsein, Abwesenheit) sowie zwischen you ming (benannt, genannt) und wú ming (unnennbar, namenlos). Diese beiden Unterscheidungen sind im Grunde eine einzige, da you und wú lediglich die verkürzte Form von you ming und wú ming darstellen. Himmel, Erde und alle Dinge sind benennbar. Deshalb wird der Himmel „Himmel“ genannt, die Erde „Erde“, und jedes Ding trägt seinen Namen. Da es Himmel, Erde und alle Dinge gibt, gibt es auch die Namen von Himmel, Erde und allen Dingen. Wie Laozi sagt: „Wenn der Block bearbeitet ist, gibt es Namen.“

Das Dao hingegen ist namenlos, doch gerade durch das Dao existieren alle Dinge. Daher sagt Laozi: „Das Namenlose ist der Ursprung von Himmel und Erde, das Benannte die Mutter aller Dinge.“ Da das Dao namenlos ist, kann es nicht in Worten ausgedrückt werden. Wenn wir jedoch über es sprechen wollen, sind wir gezwungen, es in irgendeiner Weise zu bezeichnen. Deshalb nennen wir es „Dao“, obwohl dies in Wahrheit kein Name ist. „Dao“ Dao zu nennen, ist nicht dasselbe, wie einen Tisch „Tisch“ zu nennen. Wenn wir einen Tisch „Tisch“ nennen, meinen wir damit, dass er bestimmte Eigenschaften besitzt, durch die er benannt werden kann. Wenn wir jedoch „Dao“ Dao nennen, können wir nicht sagen, dass es irgendwelche benennbaren Eigenschaften hätte. Es ist lediglich ein Bezeichner oder, um die in der chinesischen Philosophie gebräuchliche Formulierung zu verwenden, ein „Name, der kein Name ist“.

Im Kapitel 21 des Daodejing heißt es: „Von der Vergangenheit bis zur Gegenwart hat sein [des Dao] Name nicht aufgehört zu sein, doch es hat den Ursprung [aller Dinge] gesehen.“ Das Dao ist das, durch das alles Sein erlangt. Da die Dinge Dinge sind, hört das Dao niemals auf zu existieren, und auch der Name „Dao“ hört nicht auf zu bestehen. Es ist der Ursprung aller Ursprünge und hat deshalb den Anfang aller Dinge gesehen. Ein Name, der niemals aufhört zu sein, ist ein beständiger Name – und ein solcher Name ist in Wirklichkeit überhaupt kein Name. Deshalb heißt es: „Der Name, den man nennen kann, ist nicht der bleibende Name.“

„Das Namenlose ist der Ursprung von Himmel und Erde.“ Dieses Wort ist nur formal, nicht positiv. Es enthält keine konkrete Information über Erscheinungen. Die Daoisten glaubten: Weil es Dinge gibt, muss es etwas geben, durch das sie ins Dasein gelangten. Dieses „Etwas“ bezeichneten sie als Dao, das in Wahrheit kein Name ist. Auch der Begriff „Dao“ ist lediglich formal, nicht positiv. Er sagt nichts über das „Etwas“ aus, durch das alle Dinge ihr Dasein erhalten. Alles, was wir sagen können, ist: Da durch das Dao alle Dinge ins Sein treten, kann es selbst nicht einfach nur ein Ding unter Dingen sein. Denn wäre es ein Ding wie andere, könnte es nicht zugleich dasjenige sein, durch das alle Dinge existieren. Jedes Ding hat einen Namen, aber das Dao ist kein Ding. Deshalb ist es „namenlos, der unbearbeitete Block“.

Alles, was ins Sein tritt, wird zu einem Seienden, und solcher Seienden gibt es viele. Das erste unter ihnen ist das Sein selbst. „Das Erste“ ist hier nicht zeitlich, sondern logisch zu verstehen. Wenn wir etwa sagen, dass zuerst Tiere und dann der Mensch entstanden sind, so bedeutet „zuerst“ in diesem Fall etwas Zeitliches. Sagen wir jedoch: Zuerst müssen Tiere da sein, damit später Menschen entstehen können, so ist „zuerst“ in einem logischen Sinn gebraucht. Die Formulierung „Entstehung der Arten“ berichtet von Tatsachen; um sie auszusprechen, waren die jahrelangen Beobachtungen und Forschungen von Charles Darwin notwendig. Unser zweiter Satz dagegen berichtet von keinen Tatsachen, sondern besagt lediglich: Die Existenz der Menschen setzt logisch die Existenz von Tieren voraus. Genauso setzt die Existenz aller Dinge die Existenz des Seins voraus. In diesem Sinn sagt Laozi: „Alle Dinge unter dem Himmel entstehen aus dem Sein [you], und das Sein entsteht aus dem Nichtsein [wú]“.

Laotses Aussage bedeutet nicht, dass es einst nur das Nichtsein gab und dann, zu einem bestimmten Zeitpunkt, das Sein daraus hervorging. Sie besagt lediglich, dass, wenn wir die Existenz der Dinge analysieren, wir erkennen, dass vor der Existenz der Dinge die Existenz des Seins vorausgehen muss. Das Dao ist das Namenlose, es ist das Nichtsein, das alle Dinge hervorbringt. Deshalb muss noch vor dem Sein das Nichtsein existieren, aus dem das Sein geboren wird.

Das Gesagte gehört zur Ontologie, nicht zur Kosmologie. Es hat nichts mit der Zeit des Wirklichen zu tun. Denn in Zeit und Wirklichkeit gibt es kein „Sein an sich“ – sie sind selbst nur da. Es gibt viele Dinge, doch es gibt nur ein Sein. Im Daodejing heißt es: „Das Dao gebiert das Eine. Das Eine gebiert das Zwei. Das Zwei gebiert das Drei. Das Drei gebiert die Myriaden Dinge“. Das „Eine“ ist das Sein. „Das Dao gebiert das Eine“ entspricht der Aussage: „Das Nichtsein gebiert das Sein.“ Was das „Zwei“ und „Drei“ betrifft, so gibt es viele Auslegungen. Doch die Aussage „Das Eine gebiert das Zwei, das Zwei gebiert das Drei, das Drei gebiert die Myriaden Dinge“ bedeutet im Grunde nichts anderes, als dass das Sein die Myriaden Dinge hervorbringt. Das Sein ist eins; das Zwei und Drei sind der Anfang der Vielheit.