Die zweite Phase des Daoismus: Laozi

Das Verhalten des Menschen

Laozi warnt: «Wer das Unveränderliche nicht kennt und blind handelt, gerät ins Unglück.» Es ist notwendig, die Gesetze der Natur zu erkennen und das eigene Verhalten mit ihnen in Einklang zu bringen. Dies nennt Laozi «dem Erleuchtetsein folgen».

Das allgemeine Prinzip für den Menschen, der der Erleuchtung folgt, lautet: Will er etwas erreichen, so beginnt er mit dem Gegenteil; will er etwas bewahren, so lässt er darin das Entgegengesetzte zu. Wer stark sein will, muss damit beginnen, sich schwach zu fühlen. Wer den Kapitalismus erhalten will, muss ihm gewisse Elemente des Sozialismus einfügen. Daher sagt Laozi: «Der vollkommen Weise bleibt zurück und ist doch immer vorne. Er bleibt draußen und ist doch immer da. Liegt es nicht daran, dass er keine persönlichen Ziele begehrt, dass alle seine persönlichen Ziele erfüllt sind?».

«Er stellt sich nicht dar, darum ist er überall sichtbar. Er offenbart sich nicht, darum wird er erkannt. Er behauptet sich nicht, darum gelangt er zum Erfolg. Er rühmt sich seiner Taten nicht, darum bleibt er bestehen. Er wetteifert mit niemandem, darum kann auch niemand im Reich mit ihm wetteifern.». Diese Stellen illustrieren eine Seite des allgemeinen Prinzips.

Im Daodejing heißt es auch: «Im Vollkommensten fehlt etwas, und doch wird sein Gebrauch nicht geschmälert. Das Vollste wirkt leer, und doch ist sein Gebrauch unerschöpflich. Das Geradeste sieht gebrochen aus. Das höchste Können wirkt unbeholfen. Die größte Beredsamkeit wirkt wie Stottern.». Und weiter: «Sei gekrümmt, und du wirst ganz. Sei gebrochen, und du wirst gerade. Sei leer, und du wirst voll. Sei in Lumpen, und du wirst erneuert. Habe wenig, und du wirst gewinnen. Habe viel, und du wirst verwirrt.». Dies veranschaulicht die zweite Seite des allgemeinen Prinzips.

Ein besonnener Mensch kann ruhig in dieser Welt leben und seine Ziele erreichen. So beantwortet Laozi die ursprüngliche Frage der Daoisten: Wie das Leben bewahren und Schaden und Gefahr in der Menschenwelt vermeiden? Wer besonnen lebt, soll weich, demütig und mit Wenigem zufrieden sein. Schwach zu sein heißt, die Kräfte zu bewahren und dadurch stark zu werden. Demut ist das Gegenteil von Überheblichkeit. Während Überheblichkeit zeigt, dass ein Mensch seine Grenze bereits erreicht hat, zeigt Demut, dass die Grenze noch fern liegt. Wer mit Wenigem zufrieden ist, wird nicht zu weit gehen und keine Grenzen überschreiten. Laozi sagt: «Wissen, wie man zufrieden ist, bedeutet, dem Tod zu entgehen; wissen, wo man haltmacht, bedeutet, Schaden zu vermeiden.». Daher: «Der vollkommen Weise verwirft das Überflüssige, das Verschwenderische, das Extreme.».

All diese Lehren entspringen der allgemeinen Vorstellung: «Rückkehr ist die Bewegung des Dao.» Auch die wohlbekannte daoistische Lehre vom wuwei ist aus diesem Prinzip ableitbar. Wuwei bedeutet wörtlich «nicht handeln» oder «Nicht-Handeln». Doch darf man dies nicht als völlige Untätigkeit verstehen. Wuwei bedeutet vielmehr «weniger Tun» oder «geringeres Handeln». Es bedeutet auch ein Handeln ohne Künstlichkeit und Willkür.

Tätigkeit ähnelt vielem anderen: Wird sie übermäßig, wird sie schädlicher als nützlich. Das Ziel des Handelns ist, etwas zu vollbringen. Doch Übermaß kann zu «Übererfüllung» führen, die schlimmer ist als Nichthandeln. Bekannt ist die chinesische Geschichte von zwei Männern, die im Schlangenzeichnen wetteiferten: Wer zuerst fertig war, sollte siegen. Der eine beendete seine Zeichnung, sah, dass der andere zurücklag, und fügte seiner Schlange Beine hinzu. Da sagte der Gegner: «Du hast verloren, denn die Schlange hat keine Beine.» So zerstört Übereifer das eigentliche Ziel.

Im Daodejing heißt es: «Die Welt wird durch Nicht-Handeln gewonnen; durch Handeln kann man sie nicht gewinnen.». Hier bedeutet «Nicht-Handeln»: nicht übertreiben. Künstlichkeit und Willkür sind dem Natürlichen und Spontanen entgegengesetzt. Laozi lehrt: Alles wird vom Dao hervorgebracht. In diesem Entstehen empfängt jedes Ding etwas vom allumfassenden Dao, und dieses Etwas heißt De. Das Wort bedeutet «Kraft» oder «Tugend», in sittlichem wie in anderem Sinn. Das De einer Sache ist das, was sie zu dem macht, was sie ist. Laozi sagt: «Alle Dinge ehren das Dao und schätzen das De.». Denn durch das Dao entstehen sie, und durch das De sind sie, was sie sind.

Nach der Lehre vom Nicht-Handeln soll der Mensch sein Tun auf das Notwendige und Natürliche beschränken. «Notwendig» bedeutet: nicht übertreiben, um das Ziel zu erreichen. «Natürlich» bedeutet: seinem De folgen, ohne willkürlich von ihm abzuweichen. In diesem Folgen ist die Schlichtheit das Leitprinzip des Lebens. Die Idee der Schlichtheit (pu) ist bei Laozi wie bei den Daoisten von zentraler Bedeutung. Das Dao ist der «ungehauerte Block» (pu) – reine Einfachheit. Nichts ist einfacher als das namenlose Dao. Das De ist das Zweite in der Einfachheit. Wer dem De folgt, soll sein Leben so schlicht wie möglich führen.

Ein Leben nach dem De liegt jenseits der Unterscheidung von Gut und Böse. Laozi sagt: «Wenn alle im Reich wissen, dass das Schöne schön ist, entsteht sofort das Hässliche. Wenn alle im Reich wissen, dass das Gute gut ist, entsteht sofort das Böse.». Darum verachtet Laozi konfuzianische Tugenden wie Menschlichkeit und Gerechtigkeit, weil er sie als Verfallsformen von Dao und De betrachtet. Er sagt: «Wenn das Dao verloren ist, erscheint das De. Wenn das De verloren ist, erscheint die Menschlichkeit. Wenn die Menschlichkeit verloren ist, erscheint die Gerechtigkeit. Wenn die Gerechtigkeit verloren ist, erscheint das Ritual. Das Ritual ist Verfall von Treue und Aufrichtigkeit und der Beginn der Unordnung im Reich.». Hier zeigt sich der deutliche Gegensatz zwischen Daoismus und Konfuzianismus.

Die Menschen haben das natürliche De verloren, weil sie zu viele Wünsche und zu viel Wissen haben. Indem sie ihren Wünschen nachgeben, suchen sie das Glück. Doch wenn sie zu viele Wünsche befriedigen wollen, erreichen sie das Gegenteil. Laozi sagt: «Fünf Farben blenden die Augen. Fünf Töne betäuben die Ohren. Fünf Geschmäcker ermüden den Mund. Jagd und Hetze verwirren den Geist. Schwer erreichbare Schätze verderben das rechte Verhalten.». Darum: «Es gibt kein größeres Chaos, als mit dem, was man hat, nicht zufrieden zu sein; keine größere Schuld als das Verlangen nach Erwerb.». Laozi betont, dass die Menschen nicht viele Wünsche haben sollen.

Ebenso sagt Laozi, dass die Menschen nicht zu viel wissen sollen. Wissen ist selbst ein Objekt der Begierde. Es treibt die Menschen an, noch mehr über die Objekte ihrer Begierde zu erfahren, und dient als Mittel zu deren Erreichung. Wissen ist zugleich Herr und Diener des Begehrens. Je mehr die Menschen ihr Wissen erweitern, desto weniger verstehen sie, wie man mit dem Vorhandenen zufrieden ist und wo man Halt macht. Daher heißt es im Daodejing: «Als Wissen und Verstand aufkamen, entstand zugleich große Falschheit.».