Die zweite Phase des Daoismus: Laozi

Der unveränderliche Naturgesetz

Im letzten Kapitel des Traktats „Zhuangzi“ mit dem Titel „Die Welt unter dem Himmel“ heißt es, dass die Hauptgedanken Laozi die Ideen vom tai i, dem „Großen Einen“, vom Sein und Nichtsein sowie vom Unveränderlichen sind. Das „Große Eine“ ist das Dao. Das Dao bringt das Eine hervor und ist deshalb selbst das „Große Eine“.

Das „Unveränderliche“ ist die Übersetzung des Schriftzeichens chang, das ebenso „ewig“ oder „beständig“ bedeuten kann. Zwar sind die Dinge benennbar und veränderlich, doch die Gesetze, die ihre Wandlungen bestimmen, sind selbst unveränderlich. Deshalb bezeichnet das Schriftzeichen chang im „Daodejing“ dasjenige, was immer so ist und als Regel gelten kann. So sagt Laozi etwa: „Die Unterwerfung der Welt vollzieht sich unveränderlich durch Nicht-Handeln“. Oder: „Der Weg des Himmels kennt keine Günstlinge, er steht unveränderlich auf der Seite des Edlen“.

Das grundlegendste aller Gesetze, die die Wandlungen der Dinge bestimmen, lautet: „Wenn ein Ding seinen äußersten Punkt erreicht, schlägt es ins Gegenteil um.“ Dies sind nicht die Worte Laozi selbst, sondern ein chinesisches Sprichwort, dessen Idee jedoch zweifellos von Laozi herrührt. Er selbst sagte: „Die Rückkehr ist die Bewegung des Dao“ und „Immer weiterzugehen bedeutet, von Neuem zurückzukehren“. Der Sinn besteht darin, dass, wenn etwas sich bis zu seinen äußersten Qualitäten entwickelt, diese Qualitäten unvermeidlich in ihr Gegenteil umschlagen. Dies ist das Gesetz der Natur. Daher heißt es: „Glück gründet sich auf Unglück, Unglück ruht im Glück“. „Wer wenig besitzt, gewinnt; wer viel besitzt, verirrt sich“. „Ein heftiger Sturm währt keinen ganzen Morgen, ein starker Regen keinen ganzen Tag“. „Die nachgiebigsten Dinge in der Welt beherrschen die unnachgiebigsten“. „Verringere ein Ding, und es wird wachsen; vergrößere ein Ding, und es wird sich verkleinern“.

All diese scheinbar paradoxen Theorien hören auf, paradox zu sein, wenn man das grundlegende Naturgesetz versteht. Doch gewöhnlichen Menschen, die von diesem Gesetz nichts wissen, erscheinen sie tatsächlich widersprüchlich. Deshalb sagt Laozi: „Wenn ein gemeiner Mensch die Wahrheit hört, lacht er laut über sie. Würde er nicht lachen, so wäre es nicht die Wahrheit“.

Es erhebt sich jedoch die Frage: Angenommen, ein Ding erreicht seine Grenze und schlägt dann ins Gegenteil um – was bedeutet „Grenze“ in diesem Zusammenhang? Gibt es eine absolute Schranke der Entwicklung, deren Überschreiten die Erreichung des Endpunktes bedeutet? Im „Daodejing“ wird eine solche Frage nicht gestellt, folglich auch nicht beantwortet. Doch wäre sie gestellt worden, so meine ich, hätte Laozi wohl geantwortet: Eine absolute Grenze kann es für alle Dinge unter allen Umständen nicht geben.

In Bezug auf menschliches Handeln hängt die Grenze des Fortschreitens sowohl von den subjektiven Empfindungen des Menschen als auch von den objektiven Umständen ab. Isaac Newton zum Beispiel wusste, dass sein Wissen über das Universum nicht größer war als das eines Knaben, der am Meeresstrand spielt. Mit diesem Bewusstsein war Newton – trotz seiner gewaltigen Leistungen in der Physik – noch sehr weit von den Grenzen seines Wissens entfernt. Hält jedoch ein Student, der ein Lehrbuch der Physik durchgearbeitet hat, sich schon für allwissend, so wird er in seinem Wissen keinen Schritt weiterkommen und unvermeidlich „den Rückweg antreten“. Laozi sagt: „Wenn Menschen von hohem Rang und großem Reichtum hochmütig werden, verurteilen sie sich selbst zum unvermeidlichen Untergang“. Hochmut ist ein Anzeichen dafür, dass die Entwicklung ihre Grenze erreicht hat. Dies ist das Erste, was man vermeiden muss.

Auch die objektiven Umstände bestimmen die Grenze einer Entwicklung. Wenn ein Mensch zu viel isst, leidet er. Beim Übermaß wird das, was gewöhnlich gut für den Körper ist, schädlich. Man sollte so viel essen, wie nötig ist. Doch das notwendige Maß ist für jeden einzelnen abhängig von Alter, Gesundheit und der Qualität der Nahrung. Solche Gesetze regeln die Wandlungen der Dinge. Laozi nennt sie das Unveränderliche. Er sagt: „Das Wissen um das Unveränderliche heißt Erleuchtung“. Und weiter: „Wer das Unveränderliche kennt, ist frei. Wer frei ist, ist ohne Vorurteil. Wer ohne Vorurteil ist, ist allumfassend. Wer allumfassend ist, ist grenzenlos. Wer grenzenlos ist, ist eins mit der Wahrheit. Wer mit der Wahrheit eins ist, lebt ewig und kennt in seinem Leben kein Scheitern“ (ebd.).