Neokonfuzianismus – Die Schule des „Lehrens vom Herzen und Bewusstsein“

Ehrerbietung des Bewusstseins

Das System von Wang Shouren folgt der Linie von Zhou Dunyi, Cheng Hao und Lu Jiuyuan. Es zeichnet sich lediglich durch eine systematischere und präzisere Ideologie aus. Dass die „Saiten“ und „Fäden“ des „Großen Lernens“ so gut zu diesem System passen, verleiht ihm zusätzliche Überzeugungskraft für ihn selbst und steigert seine Autorität in den Augen anderer.

Das System und der von ihm vorgeschlagene Weg der geistigen Selbstvollkommenheit sind einfach und unmittelbar – das verleiht ihnen große Ausdruckskraft. Was wir zuerst benötigen, ist das Verständnis dafür, dass jeder von uns ein ursprüngliches Bewusstsein besitzt, eins mit dem Kosmos. Lu Jiuyuan nennt dieses Verständnis „die Festlegung des Wichtigsten von Anfang an“ – ein Ausdruck, den er von Mengzi übernommen hat. Er sagt: „Kürzlich kritisierten mich einige, dass ich außer der einzigen Aussage, ‚zuerst das Wichtigste festlegen‘, nichts zu bieten habe. Als ich das hörte, rief ich aus: ‚Genau so!‘“ („Xiangshan Quanji“, Bd. 34).

Wie wir bereits in Kapitel XXIV gesehen haben, verlangten die Neokonfuzianer vom geistigen Vollkommenheitsweg Ehrerbietung. Aber wozu Ehrerbietung? Die Schule von Lu-Wan lehrte, dass man „zuerst das Wichtigste festlegen“ und dann diesem gegenüber ehrfürchtig sein sollte. Die Schule von Cheng-Zhu wird genau dafür kritisiert, dass sie sofort versucht, das Wesen der Dinge zu erfassen, ohne zuvor das Wichtigste festgelegt zu haben. In einem solchen Fall kann selbst die Ehrerbietung des Bewusstseins nicht zur Selbstvollkommenheit beitragen. Die Schule von Lu-Wan verglich diesen Weg mit dem Entzünden eines Feuers unter einem Topf, in dem kein Reis liegt.

Die Schule von Cheng-Zhu hätte jedoch entgegnen können, dass, solange das Erfassen des Wesens der Dinge nicht begonnen hat, nichts mit Gewissheit festgelegt werden kann. Wenn man das Erfassen des Wesens der Dinge ausschließt, bleibt nur der Weg zur „Festlegung des Wichtigsten“ – das plötzliche Erwachen. Dies wiederum hielt die Schule von Cheng-Zhu für buddhistisch (chan), nicht konfuzianisch.

Cheng Hao sagte, dass der Lernende zuerst chan (Menschlichkeit) erfassen müsse, das die Einheit aller Dinge ist, und ihr dann mit Aufrichtigkeit und Ehrerbietung folgen solle. Mehr sei nicht erforderlich. Wir müssen nur an uns selbst glauben und voranschreiten. Ebenso sagt Lu Jiuyuan: „Sei mutig, sei fleißig, zerreiße die Netze, verbrenne die Dornen auf deinem Weg, reinige dich vom Schmutz“ („Xiangshan Quanji“, Bd. 34). Wer so handelt, braucht nicht einmal mehr die Autorität Konfuzius’. „Wenn du im Lehren das Ursprüngliche erkennst, werden die sechs Klassiker nur noch Anmerkungen dazu sein.“

Aus all dem erkennen wir, wie die Schule von Lu-Wan die Tradition des chan fortführte.