Die chinesische Philosophie in der modernen Welt

Philosophische Arbeit in Kriegszeiten

Vor dem Krieg galten die philosophischen Fakultäten der Peking-Universität, die ich abgeschlossen habe, und der Tsinghua-Universität, an der ich derzeit unterrichte, als die besten in China. Jede von ihnen stützte sich auf ihre eigene Tradition und hatte ihre eigene Ausrichtung. An der Peking-Universität lag der Schwerpunkt stärker auf historischen Studien und Gelehrsamkeit im idealistisch-philosophischen Geist – im europäischen Verständnis kantianisch-hegelianisch, im chinesischen Sinne im Geiste der Schule von Lu-Wan. An der Tsinghua-Universität hingegen orientierte man sich bei der Untersuchung philosophischer Probleme stärker am logischen Analyseverfahren. Hier herrschte ein realistischer Geist, platonisch im Sinne dessen, dass die Philosophie des Neorealismus platonisch ist – der Geist der Schule von Cheng-Zhu.

Beide Universitäten lagen in Beiping (Peking), doch nach Ausbruch des Krieges zogen sie nach Südwesten um und vereinigten sich zusammen mit der Tianjin-Universität Nankai zur Südwest-Universität, die während des gesamten Kriegszeitraums bestand. Die beiden Fakultäten bildeten eine seltene und erstaunliche Einheit; neun Professoren repräsentierten alle wichtigen Richtungen des chinesischen und westlichen Denkens. Anfangs befand sich die vereinigte Universität in Changsha (Provinz Hunan), doch unser philosophisches Institut war zusammen mit den anderen geisteswissenschaftlichen Abteilungen separat in Hengshan untergebracht, bekannt als der Südliche Heilige Berg.

Wir verblieben dort nur vier Monate, bevor wir im Frühjahr 1938 weiter nach Südwesten nach Kunming zogen. Dennoch hatten diese wenigen Monate einen enormen Einfluss auf unser geistiges Befinden. Das Land erlebte die größte nationale Krise seiner Geschichte, wir befanden uns am selben Ort, an dem einst Huai-Zhan versuchte, einen Ziegelstein zu zerbrechen, um einen Spiegel herzustellen (Kapitel XXII), und wo einst Zhu Xi lebte. Wir erlebten dasselbe wie die Song-Dynastie, die vor den Eroberern nach Süden floh. Wir alle lebten in einem Gebäude – eine brillante Gesellschaft von Philosophen, Schriftstellern und Gelehrten. Historischer Moment, geografische Lage und menschliche Gemeinschaft schufen eine außergewöhnlich stimulierende und inspirierende Atmosphäre.

In diesen Monaten vollendeten meine Kollegen, Professor Tang Yung-tung, Professor Wu L. Jin und ich, die Bücher, an denen wir gearbeitet hatten. Tang beendete den ersten Teil der Geschichte des chinesischen Buddhismus, Jin seine Abhandlungen über den Dao, und ich Xin li xue, oder Neue Lehre vom Prinzip. Jin und ich teilten viele Ansichten, doch mein Werk, wie der Titel zeigt, entwickelte die Ideen der Cheng-Zhu-Schule, während sein Buch das Ergebnis unabhängiger Untersuchungen metaphysischer Probleme war. Später, in Kunming, schrieb ich weitere Werke: Xin shi lun, auch betitelt Der chinesische Weg zur Freiheit; Xin yuan ren, oder Neue Abhandlung über die menschliche Natur; Xin yuan dao, oder Der Geist der chinesischen Philosophie (dieses Buch wurde aus dem Manuskript von Hughes von der Universität Oxford ins Englische übersetzt und in London veröffentlicht); sowie Xin zhi yan, oder Neue Abhandlung zur Methodologie der Metaphysik – alle auf Chinesisch in Shanghai veröffentlicht.

Im Folgenden werde ich einige Schlussfolgerungen über die Entwicklung einer Richtung der chinesischen Philosophie ziehen, um teilweise aufzuzeigen, welchen Beitrag die chinesische Philosophie zur Philosophie der Zukunft leisten kann. Philosophisches oder metaphysisches Denken beginnt mit der Erfahrung, dass etwas existiert. Dieses „Etwas“ kann ein Gefühl, Empfindung oder sonst etwas sein. Aus der Feststellung „Etwas existiert“ leite ich in Xin li xue alle metaphysischen Ideen und Konzepte nicht nur der Cheng-Zhu-Schule, sondern auch des Daoismus ab. Alle erscheinen als logische Folge aus der Feststellung „Etwas existiert“.

Es ist leicht zu sehen, wie aus dieser Grundlage die Ideen von Li und Qi hervorgehen, ebenso wie andere Konzepte. Beispielsweise betrachte ich die Idee der Bewegung nicht als kosmologische Idee eines realen Ursprungs der Weltbewegung, sondern als metaphysische Idee, die bereits in der Idee des Existierenden liegt. Existieren bedeutet Aktivität, Bewegung. Betrachtet man die Welt in ihrem statischen Aspekt, so muss man, wie die Daoisten, sagen, dass vor dem Existieren von Etwas die Existenz des Existierenden sein muss. Betrachtet man die Welt in ihrem dynamischen Aspekt, so sagt man, wie die Konfuzianer, dass vor dem Existieren von Etwas die Bewegung existieren muss, was nur eine andere Bezeichnung für die Aktivität des Existierenden ist.

Menschen stellen sich in ihrem anschaulichen Denken, das ich als Vorstellungskraft bezeichne, Sein oder Bewegung als Gott, Vater aller Dinge, vor. Aus diesem Denken entsteht Religion oder Kosmologie, jedoch keine Philosophie oder Metaphysik. Auf dieser Grundlage gelang es mir in Xin li xue, alle metaphysischen Ideen der chinesischen Philosophie abzuleiten und zu einem klaren und systematischen Ganzen zu integrieren. Das Buch wurde von der Kritik wohlwollend aufgenommen, die darin die Struktur der chinesischen Philosophie klarer erkannte als zuvor. Es galt als Beginn der Wiederbelebung der chinesischen Philosophie, die zugleich die Wiederbelebung der chinesischen Nation symbolisierte.

In der Cheng-Zhu-Schule existierte ein gewisses Maß an Autoritarismus und Konservatismus, das ich in Xin li xue vermied. Meiner Ansicht nach kann die Metaphysik nur über die Existenz von Li wissen, nicht jedoch über den Inhalt jedes einzelnen Li. Den Inhalt des individuellen Li zu erforschen, ist Aufgabe der Wissenschaft, die sich auf methodische und pragmatische Methoden stützt. Li sind an sich absolut und ewig, doch in der Form, wie sie uns bekannt sind – in wissenschaftlichen Gesetzen und Theorien – sind sie relativ und wandelbar. Ihre Realisierung erfordert eine materielle Basis. Verschiedene Gesellschaftsformen repräsentieren die Umsetzung verschiedener sozialer Li-Strukturen, und die notwendige materielle Basis ist das ökonomische Fundament jener Gesellschaft. Was die Geschichte betrifft, so vertrete ich ihre ökonomische Interpretation. Diesen Ansatz wende ich auch im Chinesischen Weg zur Freiheit an, in dem ich die Geschichte und die chinesische Zivilisation beschreibe, ebenso wie in Kapitel II dieses Buches.

Ich bin der Ansicht: Wang Guowei war von der Philosophie enttäuscht, weil er nicht verstehen konnte, dass jedes Wissensgebiet seine eigene Anwendungsreichweite hat. Man muss einer metaphysischen Theorie nicht glauben, wenn sie die Erscheinung nicht bestätigt. Tut sie dies, so ist eine solche Metaphysik schlecht, was dasselbe bedeutet wie schlechte Wissenschaft. Dies heißt jedoch nicht, dass man einer guten metaphysischen Theorie nicht glauben darf. Sie ist so offenkundig, dass es keiner gesonderten Glaubenshandlung bedarf, ebenso wie niemand sagt, er glaube an Mathematik. Der Unterschied zwischen Metaphysik und Mathematik oder Logik besteht darin, dass Letztere nicht das ursprüngliche Urteil „Etwas existiert“ benötigen, das die Erscheinung bestätigt und das einzige, was die Metaphysik leisten kann.