Die chinesische Philosophie in der modernen Welt

Methodologie der Metaphysik

In meinem Buch Neuer Traktat über die Methodologie der Metaphysik sprach ich von der Existenz zweier Methoden: der positiven und der negativen. Der Kern der positiven Methode besteht darin, über das Objekt der Metaphysik zu sprechen, das Gegenstand der Untersuchung ist; der Kern der negativen Methode besteht darin, nicht darüber zu sprechen. Somit deckt die negative Methode Aspekte der Natur auf, die nicht positiv beschrieben oder analysiert werden können.

Ich stimme Professor Northrop zu, dass die Philosophie im Westen mit einem „postulierten Begriff“ begann, während die chinesische Philosophie mit einem „intuitiven Begriff“ startete. Deshalb dominierte in der westlichen Philosophie die positive Methode, in der chinesischen die negative. Besonders gilt dies für den Daoismus, der mit einem undifferenzierten Ganzen beginnt und endet. Aus dem Dao De Jing und dem Zhuangzi kann man nicht erfahren, was das Dao tatsächlich ist, sondern nur, was es nicht ist. Doch wer weiß, was es nicht ist, kann sich eine Vorstellung davon machen, wie es ist. Die negative Methode des Daoismus wurde, wie wir gesehen haben, durch den Buddhismus verstärkt. Die Verbindung von Buddhismus und Daoismus führte zur Entstehung von chan, die ich als Philosophie des Schweigens bezeichnen würde. Wer die Bedeutung des Schweigens versteht und erkennt, erfährt auch etwas über das Objekt der Metaphysik.

Man kann sagen, dass im Westen die negative Methode der Metaphysik von Kant genutzt wurde. In der Kritik der reinen Vernunft spricht er vom Unbekannten, dem Noumenon. Für Kant und andere westliche Philosophen gilt: Da das Unbekannte unerkennbar ist, kann man nichts darüber sagen, weshalb es besser sei, die Metaphysik aufzugeben und sich auf die Erkenntnistheorie zu beschränken. Für jene jedoch, die mit der negativen Methode vertraut sind, ist die Unerkennbarkeit des Unbekannten – und daraus die Unmöglichkeit, etwas darüber auszusagen – eine Axiom. Aufgabe der Metaphysik ist es nicht, über das Unbekannte zu sprechen, sondern über die Tatsache, dass das Unbekannte unerkennbar ist. Wer erkennt, dass das Unbekannte unerkennbar ist, weiß letztlich auch etwas über das Unbekannte selbst. In dieser Hinsicht hat Kant Großes geleistet.

Alle großen metaphysischen Systeme der Philosophie, unabhängig davon, ob sie methodologisch negativ oder positiv waren, endeten im Mystizismus. Die negative Methode ist von Natur aus mystisch. Doch selbst in den Systemen von Platon, Aristoteles oder Spinoza, die die positive Methode am besten nutzten, zeigt sich der Höhepunkt mystischer Natur. Wenn der Philosoph in Platons Staat die Idee des Guten betrachtet und sich mit ihr identifiziert, oder der Philosoph in der Metaphysik sich mit dem „Denken des Denkens“ Gottes identifiziert, oder der Philosoph in der Ethik erkennt, dass er „die Dinge aus der Perspektive der Ewigkeit sieht“ und die „intellektuelle Liebe zu Gott“ genießt – was bleibt ihnen anderes übrig, als schweigend zu bleiben? Ist ihr Zustand nicht treffender mit Begriffen wie „nicht Eins“, „nicht Viel“, „nicht Nicht-Eins“, „nicht Nicht-Viel“ beschrieben?

Die beiden Methoden widersprechen sich nicht, sondern ergänzen einander. Ein ideales metaphysisches System sollte mit der positiven Methode beginnen und mit der negativen enden. Ohne die negative Methode erreicht es nicht den Höhepunkt der Philosophie. Beginnt es jedoch nicht mit der positiven Methode, fehlt ihm die notwendige Klarheit des Denkens. Mystizismus steht nicht im Widerspruch zur Klarheit des Denkens, aber er liegt auch nicht unter ihr. Vielmehr ist er jenseits dessen. Er widerspricht der Vernunft nicht, sondern übersteigt sie. In der gesamten Geschichte der chinesischen Philosophie erhielt die positive Methode nie ihre volle Entwicklung; vielmehr wurde sie weitgehend vernachlässigt. Deshalb fehlt es der chinesischen Philosophie an klar systematischem Denken, weshalb sie einfach erscheint. Ohne klaren Gedanken ist ihre Einfachheit naiv. Die Einfachheit an sich ist lobenswert, aber auf der Grundlage klaren Denkens sollte man von der Naivität abweichen. Klare Gedanken sind nicht das Ende der Philosophie, aber eine unverzichtbare Disziplin für jeden Philosophen. Sie ist auch für die chinesische Philosophie notwendig. Andererseits wurde in der westlichen Philosophie die negative Methode nie vollständig entwickelt. Ihre Synthese wird die Philosophie der Zukunft schaffen.

In der Chan-Geschichte wird erzählt, wie ein Lehrer seinen Daumen erhob, als man ihn bat, das buddhistische Dao zu erklären. Er schwieg und zeigte nur seinen Daumen. Sein junger Schüler begann, ihn nachzuahmen. Eines Tages, als der Lehrer dies bemerkte, schlug er blitzschnell den Finger des Jungen ab. Der Junge rannte weinend davon. Der Lehrer befahl ihm zurückzukehren, und sobald der Junge sich umdrehte, hob er erneut seinen Daumen. Da erlangte der Junge plötzliche Erleuchtung. Ob diese Geschichte wahr ist oder nicht, bleibt offen, doch sie verdeutlicht: Bevor man die negative Methode anwendet, muss der Philosoph oder Studierende die positive Methode durchlaufen, und bevor er die Einfachheit der Philosophie erreicht, muss er ihre Komplexität verstehen. Bevor man ins Schweigen eintaucht, muss man vieles gesagt haben.