Konfuzius – der erste Lehrer

Zhong und Shu

Im Lúnyǔ begegnen wir folgender Passage: „Als Zhong Gong nach der Bedeutung von ren fragte, sagte der Meister: ‚Tue den anderen nicht, was du nicht für dich selbst wünschst…‘“ (XII, 2). Und weitere Worte Konfuzius’: „Ein Mensch, erfüllt von ren, ist jemand, der, indem er sich selbst stützt, auch andere stützt, und, indem er sich selbst vervollkommnet, auch andere vervollkommnet. Fähig zu sein, andere wie sich selbst zu behandeln – das ist der Weg des ren“ (VI, 28).

Die Vervollkommnung in ren besteht also in der Aufmerksamkeit gegenüber anderen: „Willst du dich selbst stützen, stütze auch andere; willst du dich selbst vervollkommnen, vervollkommne auch andere“. Anders gesagt: „Tue den anderen, was du dir selbst wünschst.“ Dies ist der positive Aspekt der Praxis von ren, den Konfuzius zhong nannte, die „Hingabe an andere“.

Der negative Aspekt, den Konfuzius shu nannte, oder Großherzigkeit, wird im Lúnyǔ so beschrieben: „Tue den anderen nicht, was du nicht für dich selbst wünschst.“ Insgesamt umfasst die Praxis die Prinzipien von zhong und shu und bildet das „Dao des Befolgens von ren“. Dieses Prinzip nannten einige Konfuzianer „Prinzip der Maßanwendung“, d.h. der Mensch nutzt sich selbst als Maßstab, um sein Verhalten zu regulieren.

Im Dà Xué („Große Lehre“), einem Kapitel des Lǐjì („Buch der Riten“), einer Sammlung konfuzianischer Abhandlungen aus dem 3.–2. Jh. v. Chr., heißt es: „Verwende nicht das, was du an den Höhergestellten verabscheust, um die Niedrigeren zu behandeln. Verwende nicht das, was du an den Niedrigeren verabscheust, im Dienst an den Höhergestellten. Verwende nicht das, was du an den Vorangehenden verabscheust, um die Nachfolgenden zu überholen. Verwende nicht das, was du an den Nachfolgenden verabscheust, um den Vorangehenden zu folgen. Verwende nicht das, was du rechts verabscheust, um links zu zeigen. Verwende nicht das, was du links verabscheust, um rechts zu zeigen. Dies ist das Prinzip der Maßanwendung.“

Im Zhōng Yōng („Die Lehre der Mitte und des Gleichmaßes“), ebenfalls einem Kapitel des Lǐjì, das Zi-si, dem Enkel Konfuzius’, zugeschrieben wird, heißt es: „Zhong und shu sind nicht weit vom Dao entfernt. Tue den anderen nicht, was du nicht dir selbst tun würdest… Diene deinem Vater, wie du von deinem Sohn bedient werden möchtest. Diene deinem Herrn, wie du von Untergebenen bedient werden möchtest… Diene deinem älteren Bruder, wie du von deinem jüngeren Bruder bedient werden möchtest… Zeige deinen Freunden das Verhalten, das du dir von ihnen wünschst…“

Das Beispiel aus der „Großen Lehre“ betont den negativen Aspekt der Prinzipien von zhong und shu, die Passage aus dem „Zhōng Yōng“ den positiven Aspekt. In jedem Fall liegt das Maß des Verhaltens in einem selbst, nicht in äußeren Dingen. Die Prinzipien von zhong und shu sind zugleich Prinzipien von ren, sodass das Befolgen von zhong und shu das Befolgen von ren bedeutet. Diese Praxis führt zur Erfüllung der Pflichten und Verantwortungen des Einzelnen in der Gesellschaft und bildet so die Qualität yi, d.h. die Gerechtigkeit. Die Prinzipien von zhong und shu werden damit zur Alpha und Omega des moralischen Lebens eines Individuums.

„Der Meister sagte: ‚Shen [Zengzi, einer der Schüler Konfuzius’], meine ganze Lehre beruht auf einem Prinzip.‘ ‚Ganz genau‘, antwortete Zengzi. Als der Meister den Raum verließ, fragten die Schüler: ‚Was meinte er?‘ Zengzi antwortete: ‚Die Lehre unseres Meisters besteht aus den Prinzipien von zhong und shu, und das ist alles‘“ (Lúnyǔ, IV, 15).

Jeder trägt in sich das „Maß“ des Verhaltens und kann es jederzeit anwenden. Die Methode, ren zu folgen, ist so einfach, dass Konfuzius sagte: „Ist ren wirklich so weit entfernt? Ich strebe nach ren, und siehe, ren ist greifbar!“ (Lúnyǔ, VII, 29).