Die realistische Richtung im Konfuzianismus – Xunzi

Theorie der Riten und Musik

Die wichtigsten Zeremonien im Konfuzianismus waren die Trauerfeierlichkeiten und die Opferungen, besonders die der Ahnen. Zu dieser Zeit waren diese Zeremonien weit verbreitet, auch wenn sie in der Volkspraktik oft auf Aberglauben und Mythologie beruhten. Dennoch gaben die Konfuzianer den Ritualen neue Ideen und interpretierten sie neu. All dies finden wir in den Werken „Xunzi“ und „Liji“ („Buch der Riten“). Zwei der konfuzianischen Klassiker beschäftigen sich mit Ritualen. Das eine ist „Yi Li“ („Buch der Etikette und Zeremonien“), das die damals praktizierten Rituale beschreibt. Das andere, „Liji“, stellt die konfuzianische Interpretation dieser Zeremonien dar. Wir gehen davon aus, dass ein Großteil der Kapitel von „Liji“ von Xunzi-Anhängern verfasst wurde.

Der menschliche Geist besteht aus intellektuellen und emotionalen Anteilen. Wenn geliebte Menschen sterben, erkennen wir durch den Intellekt, dass die Toten nicht zurückkehren und dass es keine rationalen Gründe für den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele gibt. Würden wir nur nach dem Intellekt handeln, bräuchten wir keine Trauerzeremonien. Doch das Gemüt enthält auch ein emotionales Element, das uns glauben lässt, dass unsere Liebsten nach dem Tod weiterleben und ihre Seelen in einer anderen Welt existieren könnten. Lassen wir unserer Fantasie auf diese Weise freien Lauf, nehmen wir Aberglauben für Wahrheit und verwerfen die Urteile des Intellekts. Es besteht ein klarer Unterschied zwischen dem, was wir wissen, und dem, worauf wir hoffen. Wissen ist wichtig, aber wir können nicht von Wissen allein leben; wir brauchen auch emotionale Befriedigung. Bei der Bestimmung unseres Verhältnisses zu den Verstorbenen bedienen wir uns beider Kräfte des Geistes. Genau so handeln wir bei Trauerfeiern und Opferzeremonien.

Wir haben gesagt, dass ursprünglich Aberglaube und Mythologie in diesen Zeremonien eine große Rolle spielten. Die konfuzianische Interpretation reinigte sie jedoch von diesen „Schichten“. Religiöse Inhalte wurden poetisch, und sowohl Religion als auch Poesie sind Produkte menschlicher Vorstellungskraft. Beide vermischen Fantasie mit Realität. Sie unterscheiden sich darin, dass Religion ihre Aussagen für Wahrheit hält, Poesie dagegen für Fiktion. Poesie schafft keine Realität und weiß dies genau. Sie täuscht sich selbst, aber bewusst. Sie ist in ihrem Geist nicht notwendig, widerspricht jedoch auch nicht der Wissenschaft. In der Poesie finden wir emotionale Befriedigung, ohne den Fortschritt des Intellekts zu behindern.

Nach konfuzianischem Verständnis täuschen wir uns selbst, wenn wir Trauer begehen oder Opferhandlungen durchführen, ohne tatsächlich getäuscht zu werden. Im „Liji“ wird Konfuzius wie folgt zitiert: „Wenn wir die Verstorbenen behandeln, als wären sie wirklich tot, zeigt das mangelnde Bindung, und dies sollte nicht geschehen. Wenn wir sie behandeln, als wären sie wirklich lebendig, zeigt das mangelnde Weisheit, und dies sollte nicht geschehen“. Das heißt, wir können die Verstorbenen nicht gemäß dem behandeln, was wir wissen oder hoffen, sie seien. Der Mittelweg besteht darin, sie so zu behandeln, wie wir sie kennen und hoffen zu sehen – also, als wären sie lebendig.

In „Über Riten“ sagt Xunzi: „Rituale kümmern sich um das Verhältnis von Leben und Tod des Menschen. Leben ist der Anfang des Menschen, Tod sein Ende. Behandelt man Anfang und Ende mit gebührendem Respekt, ist der Weg des Menschen vollendet… Wenn wir unseren Eltern nur im Leben dienen, nicht aber nach ihrem Tod, bedeutet dies, dass wir sie achten, solange sie bewusst sind, und vernachlässigen, wenn sie es nicht sind. Der Tod bedeutet, dass der Mensch endgültig gegangen ist. Für den Untertan ist dies die letzte Gelegenheit, seinem Herrn zu dienen, für den Sohn, seinen Eltern… Die Trauerzeremonie ist notwendig, um die Verstorbenen zu ehren, als wären sie noch lebendig, und ihnen so zu dienen, wie wir den Lebenden dienen – dies ist der angemessene Dienst von Anfang bis Ende… Der Sinn der Trauer besteht darin, die Bedeutung von Leben und Tod zu verdeutlichen, die Verstorbenen ehrend und trauernd zu geleiten und so den Weg des Menschen zu vollenden“.

Xunzi sagt weiter: „Opferzeremonien drücken die leidenschaftliche Bindung des Menschen aus. Sie sind der Höhepunkt von Achtung und Aufrichtigkeit, Liebe und Ehrfurcht. Sie vollenden Anstand und Raffinesse. Ihre volle Bedeutung können nur die vollkommen Weisen erfassen. Die Weisen kennen ihren Sinn. Ein edler Mensch erfreut sich an ihrer Durchführung. Ein Beamter betrachtet sie als Ordnung der Dinge. Für das Volk werden sie zur Gewohnheit. Der edle Mensch hält sie für menschlich, das einfache Volk für mit Geistern und Dämonen verbunden… Sie dienen dazu, den Verstorbenen ebenso zu dienen wie den Lebenden. Dem, dem sie dienen, fehlt jede Form, selbst ein Schatten, und dennoch sind sie der Höhepunkt von Kultur und Raffinesse.“

In dieser Interpretation verliert die Trauer- und Ahnenzeremonie ihren religiösen Charakter und wird vollständig poetisch. Es gibt auch andere Opferungen, nicht nur für die Ahnen. Xunzi interpretiert deren Sinn auf dieselbe Weise. So heißt es in „Über die Natur“: „Warum regnet es nach den Opferungen an den Regen? Xunzi sagte: ‚Dafür gibt es keinen Grund. Alles geschieht ebenso, als hätte man nicht gebetet. Bei Sonnen- oder Mondfinsternis gehen wir hinaus, um die Himmelskörper zu retten. Bei ausbleibendem Regen beten wir dafür. Vor wichtigen Entscheidungen ziehen wir Orakel heran. Wir tun all dies nicht, um unsere Wünsche zu erfüllen. Alles ist Etikette. Der edle Mensch betrachtet es als Etikette, das einfache Volk als Werk übernatürlicher Kräfte. Wer es als Etikette betrachtet, wird glücklich; wer glaubt, es seien übernatürliche Kräfte, wird unglücklich‘“.

Wir beten für Regen und ziehen Orakel heran, um unsere Besorgnis auszudrücken – mehr nicht. Würden wir wirklich hoffen, durch Gebet die Götter zu bewegen oder durch Orakel die Zukunft vorherzusagen, wäre dies Aberglaube mit allen Konsequenzen. Xunzi verfasste auch den „Abhandlung über Musik“, in dem es heißt: „Der Mensch kann ohne Freude nicht leben, doch Freude muss eine reale Verkörperung haben. Entspricht diese Verkörperung nicht dem richtigen Prinzip, herrscht Unordnung. Die alten Herrscher hassten Unordnung und führten deshalb die Musik ‚Ya‘ und ‚Song‘ [Abschnitte des ‚Buch der Lieder‘] ein, um sie zu korrigieren. Sie machten die Musik freudvoll, nicht trübsinnig, ihre Schönheit klar und unermesslich. Sie ließen die Musik in ihren direkten und indirekten Wendungen, in Komplexität und Einfachheit, in Maß und Reichtum, in Pausen und Noten auf die Güte des menschlichen Herzens wirken und das Entstehen böser Gefühle verhindern. So bestimmten die alten Herrscher die Musik“.

Xunzi betrachtete Musik als Instrument moralischer Erziehung. Diese Sicht teilten auch alle Konfuzianer.