Konfuzianische Metaphysik

Prinzipien der Dinge

Die zentrale metaphysische Idee der „Flügel“ ist das Dao. Dieses Dao unterscheidet sich jedoch grundlegend vom Dao der Daoisten. Für letztere ist das Dao namenlos, unbenennbar. Für die Autoren der „Flügel“ hingegen ist das Dao nicht nur benennbar, sondern, streng genommen, einzig und allein dazu bestimmt, so genannt zu werden. Wir können diese beiden Konzepte unterscheiden, indem wir das Dao der Daoisten als Dao bezeichnen und das Dao der „Flügel“ als dao.

Das Dao der Daoisten ist das eine „Sein“, das alle Dinge und deren Wandlungen im Kosmos hervorbringt. In den „Flügeln“ jedoch gibt es viele daos: Sie sind Prinzipien, von denen jedes eine bestimmte Kategorie von Dingen im Kosmos regiert. Teilweise ähneln sie dem Konzept der „Universalien“ in der westlichen Philosophie. Gongsun Long etwa betrachtete die „Festigkeit“ als solche Universalie. Die „Festigkeit“ bewirkt, dass alle konkreten Objekte in unserem physischen Kosmos fest sind. Ebenso bezeichnet in den „Flügeln“ das, was die Dinge fest macht, das „dao der Festigkeit“. Dieses dao der Festigkeit existiert unabhängig von der Festigkeit einzelner physischer Objekte und bildet einen benennbaren metaphysischen Grundsatz. Es gibt viele solcher daos: das dao des Monarchen, das dao des Ministers, das dao des Vaters und das dao des Sohnes. Sie repräsentieren das, was Monarch, Minister, Vater und Sohn sein sollen. Jedes hat einen Namen, und Individuen sollen idealerweise gemäß ihren Namen handeln. Hier begegnen wir erneut der Theorie der Namenskorrektur von Konfuzius, die für ihn jedoch lediglich ethisch war, während sie hier metaphysische Bedeutung gewinnt.

Das I Ging war ursprünglich ein Orakelbuch. Durch das Manipulieren der Schafgarbenstängel wurde eine bestimmte Linie einer Hexagrammfigur bestimmt, und der Kommentar des „Buch der Wandlungen“ lieferte die Antwort auf die gestellte Frage. Diese Kommentare sollten in verschiedenen konkreten Fällen angewendet werden. Eine solche Vorgehensweise führte die Schöpfer der „Flügel“ zum Konzept der Formel. Aus dieser Perspektive betrachteten sie das I Ging und erkannten, dass die Kommentare zu Hexagrammen und einzelnen Linien Formeln darstellen, von denen jede ein oder mehrere universelle Prinzipien – daos – ausdrückt. Somit repräsentieren die Kommentare zu 64 Hexagrammen und 384 Linien alle möglichen daos des Kosmos. Hexagramme und einzelne Linien galten als grafische Symbole dieser universellen daos. In den „Flügeln“ (III) heißt es: „Yi besteht aus Symbolen“. Diese Symbole ähneln den Variablen der symbolischen Logik. Eine Variable ersetzt eine Klasse oder eine Anzahl von Klassen konkreter Objekte. Ein Objekt, das zu einer bestimmten Klasse gehört und bestimmte Bedingungen erfüllt, kann in eine bestimmte Formel mit der entsprechenden Variable eingesetzt werden. Anders gesagt: Es kann einem Hexagramm oder einer einzelnen Linie eines Hexagramms entsprechen, wobei Hexagramme und Linien als Symbole dienen. Diese Formel stellt das dao dar, dem die Objekte dieser Klasse untergeordnet sein müssen.

Aus orakeltheoretischer Sicht bringt die Unterordnung der Objekte unter die Formel Glück, andernfalls Unglück. Aus moralischer Sicht bedeutet Unterordnung Richtigkeit, Abweichung Falschheit. Beispielsweise symbolisiert das erste Hexagramm Qián Reife, das zweite Hexagramm Kūn Gehorsam. Alles, was dem Prinzip der Reife entspricht, kann in die Formel mit dem Symbol Qián eingesetzt werden, alles, was dem Prinzip des Gehorsams entspricht, in die Formel mit dem Symbol Kūn. Somit repräsentieren die Kommentare zum Hexagramm Qián und seinen Linien das dao aller reifen Dinge im Kosmos, die Kommentare zum Hexagramm Kūn und seinen Linien das dao aller gehorsamen Dinge. In den „Flügeln“ (I) heißt es unter Hexagramm Kūn: „Wenn es sich vorwagt – wird es sich verirren und den Weg verlieren. Wenn es gehorsam folgt – wird es den richtigen [Weg] finden.“ In (IV) heißt es: „Obwohl das Yin schön ist, dient es dem Herrscher und wagt es nicht, für sich selbst Erfolg zu suchen. Dies ist das dao der Erde, der Ehefrau, des Untertanen. Das dao der Erde besteht nicht darin, Ruhm und Erfolg zu begehren, sondern im Auftrag eines anderen die Dinge zum rechten Ausgang zu führen.“

Das Hexagramm Qián steht ihr diametral gegenüber und symbolisiert den Himmel, den Mann, den Herrscher. Die Kommentare zu diesem Hexagramm und seinen Linien repräsentieren das dao des Himmels, des Mannes, des Herrschers. Um zu erfahren, wie man Herrscher oder Mann sein sollte, muss man im I Ging das Hexagramm Qián betrachten, um zu wissen, wie man Untertan oder Ehefrau sein sollte, das Hexagramm Kūn. In den „Flügeln“ (III) heißt es: „Indem man die Verwendung der Hexagramme erweitert und auf neue Klassen anwendet, erlangt man alles, was im Himmelreich getan werden kann... Was vollendet das Yi? Yi öffnet die Türen zu unzähligen Dingen und vollendet das Werk des Menschen. Es umfasst alle herrschenden Prinzipien der Welt. Dies, nicht mehr und nicht weniger, vollendet das Yi.“

Das Yi hat drei Bedeutungen: Leichtigkeit und Einfachheit, Wandel und Veränderung, Beständigkeit. Wandel und Veränderung beziehen sich auf individuelle Dinge. Einfachheit und Beständigkeit beziehen sich auf das dao – auf die zugrunde liegenden Prinzipien. Dinge ändern sich, doch das dao bleibt unverändert. Dinge sind komplex, das dao ist einfach.