Konfuzianische Metaphysik

Mitte und Harmonie

Die Idee des zhong wird am deutlichsten in der Zhong Yong („Mitte und Beständigkeit“) dargestellt. Zhong ähnelt der aristotelischen „goldenen Mitte“. Manche glauben fälschlicherweise, dass es nur bedeutet, Dinge nicht mehr als zur Hälfte zu tun. Die wahre Bedeutung von zhong besteht darin, nicht zu viel und nicht zu wenig zu tun, also genau das Maß zu wahren, das notwendig ist. (Angenommen, jemand reist von Washington nach New York. In New York anzuhalten entspricht dem Richtigen, weiter bis Boston zu fahren bedeutet, zu viel zu tun, und in Philadelphia anzuhalten heißt, zu wenig zu tun.)

Der Dichter Song Yu, der im 3. Jahrhundert v. Chr. lebte, beschreibt in einer Prosa das Bild eines schönen Mädchens folgendermaßen: „Wäre sie einen Zoll größer, wäre sie zu groß. Wäre sie einen Zoll kleiner, wäre sie zu klein. Mit Puder wäre ihr Gesicht zu weiß, mit Rouge zu rot“ („Wen Xuan“, Bd. 19). Die Beschreibung betont, dass ihre Figur und Haltung „genau richtig“ waren. Die Konfuzianer bezeichneten dies als zhong.

Die Zeit ist ein sehr wichtiger Faktor bei der Idee des „genau richtigen“ Handelns. Im Winter ist es genau richtig, Fellkleidung zu tragen, im Sommer jedoch kaum angebracht. Daher kombinierten die Konfuzianer häufig zhong mit dem Wort gai („Zeit“ oder „rechtzeitig“) zu shi zhong. Mencius sagte über Konfuzius: „Wenn es an der Zeit war, Dienst zu leisten, ging er; wenn es an der Zeit war, nicht zu dienen, blieb er zurück; wenn es notwendig war, lange zu dienen, diente er lange; wenn es nötig war, schnell zu gehen, ging er schnell. So war Konfuzius“ („Mencius“, Na, 22). Daher war „unter den Weisen Konfuzius der rechtzeitige“ (Vb, 1).

In der Zhong Yong heißt es: „Keine Freude, kein Zorn, keine Trauer, keine Freude empfinden, nicht ‚überhandnehmen‘ – das ist der Zustand von zhup. Wenn diese Gefühle überhandnehmen, aber im richtigen Gleichgewicht, bedeutet dies den Zustand von he [Harmonie]. Zhup ist die grundlegende Basis unter Himmel. He ist der große Weg für das All. Wenn zhup und he etabliert sind, nehmen Himmel und Erde ihre richtige Stellung ein, und alle Geschöpfe gedeihen“.

Wenn Gefühle nicht auftreten, überschreitet der Verstand nicht seine Grenzen und bleibt nicht unentwickelt. Er ist „genau richtig“ – das ist der Zustand von zhup. Wenn Gefühle auftreten, aber im richtigen Gleichgewicht, ist dies ebenfalls zhup, denn Harmonie entsteht aus zhup, und zhup bringt Harmonie dahin, wo sonst Unstimmigkeit herrschen würde. Dasselbe gilt für Wünsche. Sowohl in sozialen Beziehungen als auch im persönlichen Verhalten gibt es festgelegte Grenzen für die Befriedigung von Wünschen und die Ausdrucksfähigkeit von Gefühlen. Wenn alle Wünsche und Gefühle eines Menschen bis zur gebührenden Grenze befriedigt und ausgedrückt werden, erreicht er Harmonie mit sich selbst, was zu innerer Ausgeglichenheit führt.

Ebenso, wenn die Wünsche und Gefühle der Mitglieder einer Gesellschaft befriedigt und angemessen ausgedrückt werden, entsteht innere Harmonie, die Frieden und Ordnung gewährleistet. Harmonie ist die Versöhnung von Unterschieden in der Einheit. In den Zuo Zhuan findet sich die Rede eines Staatsmannes namens Yan Zi (gest. 493 v. Chr.), in der er Harmonie und Gleichförmigkeit unterscheidet. Harmonie, sagt er, ist wie das Zubereiten von Speisen. Um Fisch zuzubereiten, nimmt man Wasser, Essig, Marinade, Salz und Pflaumen. Aus alldem entsteht ein neuer Geschmack, der weder Essig noch Marinade gleicht. Gleichförmigkeit hingegen kann man vergleichen mit dem Versuch, Wasser mit Wasser zu versüßen oder eine Melodie auf einen einzigen Ton zu reduzieren. In beiden Fällen entsteht nichts Neues. So ist der Unterschied zwischen den chinesischen Wörtern tup und he. Tup bedeutet Gleichförmigkeit, die Unterschieden widerspricht. He bedeutet Harmonie, die keineswegs mit Unterschiedlichkeit unvereinbar ist. Im Gegenteil, sie ist möglich, wenn Unterschiede in Einheit zusammenkommen. Aber die Unterschiede müssen im richtigen Verhältnis stehen, um Harmonie zu erreichen. Harmonie zu erlangen ist die Funktion von zhong.

Eine gut organisierte Gesellschaft ist eine organische Einheit, in der Menschen mit unterschiedlichen Talenten und Tätigkeiten ihre entsprechenden Plätze einnehmen und ihre Funktionen ausüben; ihre Wünsche werden gleichmäßig befriedigt, und sie treten nicht in Konflikt miteinander. Die ideale Welt ist ebenfalls eine harmonische Einheit. Die Zhong Yong sagt: „Die Myriaden Dinge wachsen zusammen, ohne einander zu schaden. Allen Wegen wird ohne Zusammenstoß gefolgt. Dies macht Himmel und Erde groß“. Eine solche Harmonie, die nicht nur die menschliche Gesellschaft umfasst, sondern das gesamte Universum durchdringt, wird die Große Harmonie genannt. In den „Flügeln“ (I) heißt es: „Wie umfassend die schöpferische Kraft [des Hexagramms] Qian... Gemeinsam die Große Harmonie zu bewahren – wahrlich, das ist nützlich und günstig.“