Konfuzianische Metaphysik

Das Dao der Veränderung der Dinge

Einer der Bedeutungen von Yi ist „Veränderung“ und „Wandel“. In den „Flügeln“ wird betont, dass alle Dinge im Universum einem ständigen Prozess der Veränderung unterliegen. Der Kommentar zur dritten Linie des elften Hexagramms lautet: „Es gibt keine ebene Fläche ohne Vertiefungen; es gibt kein Gehen ohne Rückkehr.“ Nach dieser Formel unterliegen alle Dinge Veränderungen. So ist das Dao der Veränderung der Dinge.

Wenn den Dingen bestimmt ist, ihre Vollendung zu erreichen, und der Zustand der Vollendung erhalten bleiben soll, muss dieser Prozess am richtigen Ort, in der richtigen Weise und zur richtigen Zeit stattfinden. In den Kommentaren des I Ging wird Richtigkeit gewöhnlich durch die Begriffe zheng (gebührend, passend) und zhong (Mitte, Zentrum) bezeichnet. Über zhong heißt es in den „Flügeln“ (I): „Der gebührende Platz der Frau ist innen, der gebührende Platz des Mannes außen. Die gebührende Stellung von Mann und Frau ist das große Prinzip von Himmel und Erde... Wenn der Vater Vater ist und der Sohn Sohn; wenn der ältere Bruder älterer Bruder ist und der jüngere Bruder jüngerer; wenn der Mann Mann und die Frau Frau ist – dann ist der Weg der Familie richtig. Ist er richtig, wird das All unter Himmel geordnet.“

Zhong bedeutet „nicht zu viel und nicht zu wenig“. Die natürliche Neigung des Menschen ist, zu viel zu nehmen. Daher wird Übermaß sowohl in den „Flügeln“ als auch im Dao De Jing als großes Übel bezeichnet. Letzteres spricht von fa (Handhabung, Kap. 40) und fu (Rückkehr, Kap. 16), in den „Flügeln“ wird ebenfalls von fu gesprochen – der 24. Hexagramm wird so benannt. In den „Flügeln“ (I) heißt es: „Im fu offenbart sich die Weisheit von Himmel und Erde.“ In den „Flügeln“ (VI) wird mithilfe des Begriffs fu die Reihenfolge der 64 Hexagramme erklärt.

Ursprünglich war das I Ging in zwei Bücher geteilt. Das erste, so heißt es in (VI), behandelt die Welt der Natur, das zweite die Welt des Menschen. Im ersten Buch heißt es: „Himmel und Erde erzeugen Myriaden von Dingen. Der Raum zwischen Himmel und Erde ist mit Dingen erfüllt. Daher folgt nach dem Hexagramm Qian [Himmel] und dem Hexagramm Kun [Erde] das Hexagramm Dun, was ‚Vollkommenheit‘ bedeutet.“ Danach wird gezeigt, dass gewöhnlich nach jedem Hexagramm das ihm entgegengesetzte folgt.

Im zweiten Buch heißt es dort (VI): „Nach dem Dasein von Himmel und Erde folgt das Dasein der Myriaden Dinge. Nach dem Dasein der Myriaden Dinge folgt die Unterscheidung von männlich und weiblich. Darauf folgt die Unterscheidung von Mann und Frau. Darauf folgt die Unterscheidung von Vater und Sohn. Darauf folgt die Unterscheidung von Herrscher und Untertan. Darauf folgt die Unterscheidung von Hochgestellten und Niedrigen. Darauf folgen Ritus und Gerechtigkeit.“ Wie im ersten Teil des I Ging wird gezeigt, dass gewöhnlich jedem Hexagramm das ihm entgegengesetzte folgt. Das 63. Hexagramm heißt „Ji Ji“ – „Bereits Ende“. Hier heißt es in den „Flügeln“: „Doch es gibt kein Ende der Dinge. Daher folgt auf ‚Ji Ji‘ ‚Wei Ji‘ [‚Noch nicht Ende‘, 64. Hexagramm]. Mit diesem Hexagramm wird das I abgeschlossen.“

Nach der Auslegung der „Flügel“ spiegelt die Anordnung der Hexagramme mindestens drei Ideen wider: dass alles im Kosmos, sowohl Naturliches als auch Menschliches, eine kontinuierliche Kette natürlichen Geschehens bildet; dass im Verlauf der Entwicklung alles sein eigenes Gegenteil einschließt; und dass es im Verlauf der Entwicklung „kein Ende der Dinge“ gibt. Die Idee der „Flügel“ stimmt mit der Idee des Dao De Jing überein, dass man, um Erfolg zu haben, darauf achten muss, nicht zu erfolgreich zu sein, und um Verluste zu vermeiden, muss man ihnen etwas Entgegengesetztes hinzufügen.

In den „Flügeln“ (III) heißt es: „Wer die Gefahr im Geist behält, bewahrt seinen Platz. Wer die Zerstörung im Geist behält, überlebt. Wer das Ungeordnet im Geist behält, wird in Frieden leben. Daher vergisst der edle Mensch, wenn alles ruhig ist, nicht die Gefahr. Handelnd vergisst er nicht die Zerstörung. Wenn das Volk regiert wird, vergisst er nicht das Ungeordnete. So kann er selbst in Sicherheit sein und den Staat schützen.“

Die „Flügel“ teilen mit Laozi die Ansicht, dass Bescheidenheit und Einfachheit große Tugenden sind. In den „Flügeln“ (I) heißt es: „Der Weg des Himmels besteht darin, die Übermäßigen zu verringern und die Bescheidenen zu erhöhen. Der Weg der Erde besteht darin, die Übermäßigen zu stürzen und den Bescheidenen Freiheit zu gewähren... Der Weg des Menschen besteht darin, die Übermäßigen zu verabscheuen und die Bescheidenen zu lieben. Oben bringt Bescheidenheit Ruhm, unten bleibt sie nicht unbemerkt. So ist das endgültige Ziel des edlen Menschen.“