Die Philosophie der Sozialwissenschaften

Methodologie: Paradigmen und Forschungsprogramme

Die Arbeiten von Popper, Lakatos und Kuhn zur wissenschaftlichen Methodologie haben in den Sozialwissenschaften großen Einfluss ausgeübt. Ich werde eine vereinfachte Version der Diskussion darstellen, an der sie beteiligt waren, in einer rational rekonstruierten Form. Mein Ziel ist nicht, ihre Gedanken exakt zusammenzufassen, sondern zu zeigen, wie die Diskussion das Denken sozialwissenschaftlicher Forscher beeinflusste. Für eine ausführlichere Darstellung sei auf A. F. Chalmers' Werk »What is this Thing Called Science?« verwiesen.

Angenommen, wir verfügen über einen Körper empirischer Daten, welche Theorie rechtfertigt es, diese Daten zu akzeptieren? Angenommen, es existieren zwei konkurrierende Theorien. Welche sollten wir bevorzugen? Die Positivisten hatten eine Antwort: Ein Datenbestand bestätigt oder verifiziert eine Theorie bis zu einem gewissen Grad, und die Theorie, die wir annehmen sollten, ist diejenige, die am besten durch diese Daten bestätigt wird. Nach dieser Ansicht besteht die Beziehung zwischen Daten und Theorie nicht-deduktiv. Die Idee von Bestätigung oder Verifikation setzt voraus, dass induktives Schließen gerechtfertigt werden kann. Karl Popper hielt dies für unmöglich. Induktion sei eine nicht zu rechtfertigende Praxis. Arbeiten zur Bestätigungstheorie führten zu Rätseln und Paradoxien, wie dem Rabenparadoxon oder Goodmans neuem Induktionsrätsel, und warfen somit zusätzliche Zweifel an der Idee der Bestätigung selbst auf.

Popper ist bekannt für seinen Vorschlag, die Ideen der Verifizierbarkeit und Bestätigung durch die der Falsifizierbarkeit zu ersetzen. Er behauptete, dass die Falsifizierbarkeit jegliche Abhängigkeit von Induktion überflüssig mache und nur das Instrumentarium deduktiver Logik benötige. Wissenschaftliche Theorien leiten deduktiv Vorhersagen ab. Werden diese Vorhersagen nicht erfüllt, ist die Theorie nach einfachem modus tollens falsifiziert. Theorien sollten getestet werden, und die anzunehmende Theorie ist die, die bisher nicht falsifiziert wurde. Jede Theorie, die prinzipiell nicht falsifizierbar ist, gehört nicht zur Wissenschaft, was auch immer sie sonst sein mag.

Popper’s Vorschlag hatte Auswirkungen auf die Sozialwissenschaften. Er beabsichtigte, dass das Kriterium der Falsifizierbarkeit zeigen würde, dass die Freudschen Theorien und der Marxismus nicht den Status echter Wissenschaft besitzen. Sie schienen zwischen zwei Problemen gefangen zu sein: Wenn sie falsifizierbar sind, wurden sie tatsächlich falsifiziert; wenn nicht, sind sie keine Wissenschaft.

Es stimmt, dass weder Marxismus noch Freuds Theorie in ihren Vorhersagen besonders erfolgreich waren. Die proletarische Revolution blieb im Westen aus; viele von Freuds Diagnosen führten weder zur Verbesserung noch zur Heilung der Patienten. Man konnte immer neue Manöver erfinden, um die Theorie vor scheinbarer Falsifizierung zu schützen. Die Theorie konnte nachträglich angepasst werden, um die scheinbare Falsifizierung zu berücksichtigen. Die Revolution fand im Westen nicht statt aufgrund der Überausbeutung der Arbeiterklassen der Dritten Welt und der Aneignung dieser Überschüsse durch die Metropolen. Oder die Diagnose führte nicht zur Verbesserung wegen der Einwirkung eines anderen psychologischen Mechanismus beim Patienten. Diese Manöver machten die Theorien effektiv unfalsifizierbar, da jeder Versuch der Widerlegung aus der Theorie heraus beantwortet werden konnte. Also entweder falsifizierbar, aber falsifiziert, oder unfalsifizierbar, somit keine Wissenschaft.

Popper’s Kriterium der Wissenschaftlichkeit war nicht überzeugend. Die Arbeiten von Duhem und später Quine, die den Holismus von Theorien und Überzeugungen betonten, zeigten, was an Poppers simplistischem Vorschlag problematisch war. Um eine Vorhersage aus einer Theorie abzuleiten, benötigt man zahlreiche Zusatzannahmen über die verwendeten Instrumente, den Kontext des Ereignisses und so weiter. Außerdem sind Aussagen zu Anfangsbedingungen erforderlich. Keine Theorie allein leitet eine Vorhersage ab. Ist die Vorhersage falsch, muss entschieden werden, welche Prämissen verantwortlich sind: die Theorie selbst, eine der Zusatzannahmen oder die anfänglichen Bedingungen. Man kann die Theorie stets entlasten und die Schuld auf eine Zusatzannahme schieben. Dies kann manchmal vollkommen gerechtfertigt sein. Wie aber unterscheiden, wann dies gerechtfertigt ist und wann es ein ad hoc-Manöver zur Unterstützung einer verwerflichen Theorie ist?

Lakatos bot eine Antwort. Er dachte holistisch, nicht in Bezug auf einzelne Theorien, sondern auf ganze Forschungsprogramme, die eine Abfolge von Theorien umfassen könnten. Lakatos führte ein diachrones Element ein, da Forschungsprogramme per Definition zeitlich ausgedehnt sind. Er versuchte zu unterscheiden, wann Änderungen an einer Theorie progressiv und wann degenerativ sind, indem er prüfte, ob sie neue Vorhersagekraft bringen, abgesehen von der Vorhersage des Anomalieereignisses selbst. Ein Forschungsprogramm kann immer angepasst werden, um ein Ereignis zu berücksichtigen, doch kann die Anpassung manchmal die Fähigkeit des Programms zur Vorhersage eines neuen Ereignisses erhöhen.

Lakatos identifizierte den harten Kern eines Forschungsprogramms, der gegen angebliche Falsifizierungen geschützt werden sollte. Solange das Programm progressiv blieb, war es sinnvoll, den harten Kern zu schützen. Lakatos’ eigene Ansicht war, dass die Freudschen Theorien und der Marxismus aufgehört hatten, progressiv zu sein, da sie keine neuen Phänomene mehr entdeckten. Als degeneriert waren sie nicht mehr schutzwürdig.

Viele orthodoxe Ökonomen griffen die Arbeiten von Popper oder Lakatos auf. Sie sahen darin eine Bestätigung der Wissenschaftlichkeit der Ökonomie. Es gab jedoch wenig Zusammenhang zwischen den Gedanken von Popper und Lakatos und deren Verwendung durch Sozialwissenschaftler, um ihre Disziplinen als wissenschaftlich zu rechtfertigen. Es ist schwer, einen wirklichen Unterschied zwischen marxistischer und orthodoxer Ökonomie in Bezug auf neue Vorhersagekraft zu erkennen. Tatsächlich ist es kaum nachvollziehbar, wie die Ideen von Popper oder Lakatos die wissenschaftlichen Ansprüche einer Sozialwissenschaft rechtfertigen könnten, angesichts der andauernden Misserfolge sozialwissenschaftlicher Vorhersagen.

Popper und Lakatos waren beide der Ansicht, dass es ein normatives Kriterium für Wissenschaftlichkeit oder Progressivität gibt, unabhängig von einzelnen Theorien, das zur Beurteilung der Qualität jeder Theorie genutzt werden kann. Kuhn stellte diese Ansicht in einigen Passagen infrage. Zu jedem Zeitpunkt in der Wissenschaftsgeschichte dominiert eine Theorie, die ein Paradigma bereitstellt, innerhalb dessen normale Forschung betrieben wird. Im Verlauf dieser Forschung treten Anomalien auf, die sich ansammeln.

Ab welchem Punkt ist es rational, angesichts von Anomalien, mit denen die Theorie nicht umgehen kann, das Paradigma zugunsten eines anderen aufzugeben? Wann führen aufeinanderfolgende Anomalien zu einer intellektuellen Krise der Theorie? Natürlich muss eine alternative Theorie verfügbar sein. Kuhns Argument stellte die Idee infrage, dass es ein Kriterium gibt, das zeigt, wann ein Paradigmenwechsel rational ist. Tatsächlich erreichen Wissenschaftler einen Punkt, an dem sie angesichts der Anomalien die Theorie aufgeben. Ein Gestaltwechsel tritt auf. Jüngere Wissenschaftler sehen die Welt durch die Augen eines neuen Paradigmas; ältere Wissenschaftler bleiben möglicherweise blockiert. Dies ist eine soziologische Tatsache, keine Frage rationaler wissenschaftlicher Methodologie.

Die Aufgabe der Vorhersage als Schlüssel zur wissenschaftlichen Anerkennung sollte für Sozialwissenschaftler angesichts ihrer Misserfolge willkommen sein. Kuhns Position wurde jedoch gelegentlich benutzt, um Relativismus zu rechtfertigen, da sie jegliche übergreifenden Standards wissenschaftlicher Methodologie ablehnt. Manchmal wurde dies als Haltung »Was wir haben, ist, was wir haben« interpretiert. Sozialwissenschaftler glauben dies jedoch nicht. Sie halten ihre Theorien für besser als die der Rivalen oder dass spätere Theorien frühere wirklich verbessern. Was benötigt wird, sind normative Prinzipien wissenschaftlicher Rationalität, die nicht vollständig auf die Vorhersagekraft der zu bewertenden Theorien angewiesen sind oder, wenn doch, auf eine noch raffiniertere Weise als von Lakatos vorgeschlagen.