Medieval Philosophy

Augustine

God and Evil

Es wird manchmal angenommen, dass das, was unter dem Namen mittelalterliche Philosophie bekannt ist, zu sehr die Dienerin der Theologie sei, um echte Philosophie zu sein. Diese Auffassung ist völlig falsch, doch stimmt es, dass mittelalterliche Philosophie stark theologisch geprägt ist und dass man, um sie zu genießen, eine gewisse Toleranz gegenüber theologischen Themen haben muss. Das bedeutet nicht, dass man an Gott glauben muss; aber man sollte ein gewisses Interesse daran haben, ob Gott existiert und wie er – und die Welt – wären, wenn er es tut. Auf der anderen Seite wird, wer sich für Theologie interessiert, aber wenig für Metaphysik und philosophische Logik übrig hat, in vielen Werken von Anselm, Thomas von Aquin, Duns Scotus oder Wilhelm von Ockham wahrscheinlich Langeweile finden. Um jedoch von der Beschäftigung mit mittelalterlicher Philosophie, insbesondere der Scholastik, zu profitieren, muss man Freude an sorgfältigem Argumentieren und feinen Unterscheidungen haben. Mittelalterliche Philosophen interessierten sich zweifellos für die großen Fragen – die Existenz Gottes, Geist und Körper, freien Willen, das Wesen von Recht und Unrecht –, doch zugleich waren sie leidenschaftlich bemüht, die Details eines Arguments genau zu treffen; nur wer diese Leidenschaft teilt, wird mittelalterliche Philosophie, besonders nach dem Jahr 1000, als angenehm empfinden.

Im Folgenden werden sechs Philosophen behandelt – drei präscholastische (Augustinus, Boethius und Anselm) und drei scholastische (Thomas von Aquin, Duns Scotus und Wilhelm von Ockham). Um die Hauptströmungen mittelalterlichen philosophischen Denkens zu verstehen, ist es nicht nötig, mit allen diesen Philosophen besonders vertraut zu sein, doch eine gründliche Kenntnis von Augustinus, Thomas von Aquin und mindestens einem der beiden Scotus oder Ockham ist unerlässlich.

Augustinus wurde 354 in dem Gebiet geboren, das heute Algerien ist. Obwohl er als Christ erzogen wurde, wandte er sich in seiner Jugend vom Christentum ab und nahm den Manichäismus an. Unter dem Einfluss von Ambrosius und des Neuplatonismus erkannte er, dass für das Christentum mehr sprach und weniger dagegen, als er zunächst angenommen hatte. Er gab den Manichäismus auf, ließ sich 387 taufen und wurde kurz darauf geweiht. In den Jahren zwischen seiner (Re-)Konversion zum Christentum und seinem Tod 430 schrieb Augustinus eine enorme Anzahl von Werken. Wenige, wenn überhaupt, könnten ausschließlich als philosophisch bezeichnet werden, doch viele befassen sich mit philosophischen Fragen wie der Rationalität des Glaubens an Gott, der Wahrheit des Materialismus, dem Wesen des Bösen, der Beziehung von Freiheit und Notwendigkeit, der Natur der Zeit und der Möglichkeit von Erkenntnis.

Chronologisch gesehen ist Augustinus kein mittelalterlicher Philosoph. Dennoch ist er ein natürlicher Ausgangspunkt für einen Kurs über mittelalterliche Philosophie, wegen seines tiefgreifenden Einflusses auf deren Entwicklung und weil er in vielerlei Hinsicht ein mittelalterlicher Philosoph ante litteram ist. Trotz seines enormen Einflusses auf die mittelalterliche Philosophie würde niemand versucht sein, Aristoteles als mittelalterlichen Philosophen zu bezeichnen, nur weil er vor dem Mittelalter geboren wurde.

Aufgrund der Breite von Augustins Interessen in Philosophie und philosophischer Theologie und der Beschränkungen in diesem Leitfaden muss vieles von philosophischem Interesse an Augustinus außen vor bleiben. Insbesondere werde ich seine Ansichten zu Erkenntnis und Skeptizismus, die in gewisser Weise Descartes vorwegnehmen, nicht behandeln. Ebenso wenig werde ich seine dualistische Auffassung von Personen diskutieren, die eher Descartes’ als etwa Thomas von Aquin ähnelt. Nach Augustinus besteht der Mensch einfach aus einer rationalen Seele oder einem Geist, der in der richtigen Weise kausal mit einem geeigneten Körper verbunden ist. Ich beschränke mich auf Augustins Ansichten über das Problem des Bösen, die Einfügung des Willens in die kausale Struktur der Welt und die Realität von Vergangenheit und Zukunft.

Vor seiner Konversion zum Christentum folgte Augustinus dem Manichäismus, nach dem die Existenz des Bösen letztlich auf ein erstes, böses Prinzip zurückzuführen sei, das als materielle Substanz gedacht war und im Krieg mit dem Prinzip des Guten stand, das ebenfalls als materielle Substanz begriffen wurde. Augustinus lehnte den Manichäismus schließlich ab, weil das höchste Gut keine materielle Sache sein könne und weil das höchste Gut nicht in der Weise dem Bösen ausgesetzt sein könne, wie der Manichäismus dies nahelegte. Dennoch hatte er selbst nach dem Ende seines Manichäismus große Schwierigkeiten zu sehen, wie das Christentum – ebenso wie der Manichäismus – eine befriedigende Erklärung für die Entstehung des Bösen liefern könnte. Wenn das Christentum wahr ist, enden alle kausalen Ketten in der ersten Ursache, Gott. Dann scheint es, dass das Böse letztlich von Gott stammt. Doch Augustinus empfand es als tief rätselhaft, dass das Böse von einem Wesen kommen könnte, das vollkommen gut, allmächtig und allwissend ist. Entstand das Böse, weil ein Teil der Materie, aus der Gott das Universum schuf, fehlerhaft war? Nein, warum sollte ein vollkommen guter und allmächtiger Gott fehlerhafte Materialien verwenden? Oder war das Böse nur eine Illusion? Nein, selbst wenn die Übel, vor denen wir Angst haben, nicht existieren, existiert unsere Angst vor ihnen, und sie ist böse.

Augustins Darstellung der Entstehung des Bösen beruht auf einer Unterscheidung zwischen zwei Arten von Übel: dem Übel, das Kreaturen tun (Sünde oder Bosheit), und dem Übel, das Kreaturen erleiden. Das von Gott verursachte Leid dient überwiegend als Strafe für die Sünden der Kreaturen. Für Augustinus würde, blieben Sünden ungestraft, das Übel die gerechte Ordnung verletzen. Deshalb nutzt Gott das Leiden – das an sich schlecht ist – um die Welt besser und gerechter zu machen, als sie ohne Strafe für die Sünder wäre. Zudem führt die Bestrafung der Sünde manchmal zum Guten der Reue.

Obwohl Augustinus manchmal so klingt, als sei alles Leid bloße Strafe für Sünden, erkennt er, dass auch Unschuldige, etwa Kinder, leiden. In solchen Fällen wirkt Gott durch das Leiden Gutes und sorgt dafür, dass der unschuldige Leidende langfristig zumindest ebenso gut gestellt ist, als hätte er nie gelitten.

Wenn Gott Leid verursacht, um Sünden zu bestrafen und Reue zu fördern, ist die Erklärung unvollständig, solange nicht geklärt ist, warum Gott Sünden verursacht oder zulässt. Zeitgenössische Theologen schlagen vor, dass Gott möglicherweise nicht imstande sei, freie Wesen zu schaffen, die niemals sündigen, und dass Gott Sünden zulässt, weil er eine Welt mit Freiheit und Sünde für besser hält als eine Welt ohne beides. Augustinus verfolgt einen anderen Ansatz: Er hält, dass Gott tatsächlich freie Wesen schuf, die niemals sündigen würden. Warum schuf er dann nicht nur solche Wesen? Nicht etwa, weil eine Welt mit Sünde besser sei, sondern weil weder Sünde noch Unglück für die Vollkommenheit des Universums notwendig sind; vielmehr sind es die Seelen, die für die Vollkommenheit notwendig sind. Solange Menschen, die nicht sündigen, Glück erlangen, ist das Universum vollkommen. Wenn Sünder unglücklich sind, bleibt das Universum vollkommen. Die Vollkommenheit der Welt erfordert, dass Tugend und Glück untrennbar verbunden sind, doch weder Sünde noch Unglück werden dadurch erzwungen oder ausgeschlossen. Auch wenn Gott beide Arten von Übel hätte verhindern können, ist ihm kein Vorwurf daraus zu machen, dass er es nicht tat.

Augustins Erklärung, warum Gott Übel verursacht und zulässt, besitzt interessante Merkmale. Zeitgenössische Theodizien setzen oft voraus, dass freie Wesen nicht garantiert nicht sündigen können, selbst nicht von Gott. Solche Theodizien beruhen auf der Unvereinbarkeit von Freiheit und kausaler Bestimmtheit, eine philosophisch umstrittene Annahme. Augustins Darstellung hängt jedoch nicht von dieser Annahme ab.

Wie zufriedenstellend ist diese Erklärung? Es lassen sich zwei Einwände unterscheiden. Erstens könnte man bezweifeln, dass Leid und Sünde so eng miteinander verbunden sind, wie Augustinus annimmt. Wieso sollten böse Taten niemals ungestraft bleiben? Augustinus könnte antworten, dass die Illusion ungestraften Übels daraus resultiert, dass man die langfristige Perspektive nicht berücksichtigt. Tatsächlich sagt er überraschend, dass es keinen zeitlichen Abstand zwischen Sünde und Strafe gibt, was darauf hindeutet, dass sein Verständnis von Leid und Unglück sich deutlich von unserem unterscheidet und dass Leid und Unglück für die betreffende Person nicht unbedingt erkennbar sein müssen.

Zweitens könnte man behaupten, Augustinus habe mehr gezeigt, wie ein vollkommen gerechter Gott Übel zulassen könnte, als wie ein vollkommen guter Gott dies täte. Wenn Leid immer verdient oder ausgeglichen ist, könnte eine Welt ohne Sünde ebenso gerecht sein wie die tatsächliche Welt, doch wäre sie nicht besser? Wenn ja, warum sollte ein vollkommen guter Gott nicht diese Welt schaffen?

Es bestehen auch Fragen zur Vereinbarkeit von Augustins Darstellung des Bösen mit seinen Ansichten über den Fall, die Freiheit und die Gnade. Durch den Fall verloren Menschen die Fähigkeit, ein gutes Leben zu führen. Diese Fähigkeit verschwindet, wenn sie nicht ausgeübt wird. Zugleich betont Augustinus, dass nur durch Gottes Gnade ein Nachkomme Adams ein gutes Leben führen kann. Gnade ist für ihn notwendige und hinreichende Bedingung für ein gutes Leben: Sie nimmt Härte des Herzens und ermöglicht freie Entscheidungen, ohne die Freiheit aufzuheben. Wer nach dem Fall die Fähigkeit zu einem guten Leben hat, hat Gnade empfangen und führt tatsächlich ein gutes Leben. Wer sie nicht führt, fehlt diese Fähigkeit.

Wie kann Leid daher größtenteils Strafe für ein Nicht-Gutes-Leben sein? Augustinus antwortet, dass man für das Nicht-Handeln, das aus früherem Missbrauch des freien Willens resultiert, zurecht bestraft werden kann. Die Nachkommen Adams erwerben diese Unfähigkeit nicht aktiv, sie werden damit geboren. Augustinus schlägt vor, dass alle Seelen aus derselben sündhaften Seele stammen könnten, was erklären könnte, wie Menschen teilweise die Schuld anderer tragen.

Augustins Auffassung von der Wirksamkeit der Gnade wirft weitere Fragen auf. Wäre es nicht möglich, dass Gott allen Sünderinnen und Sündern Gnade schenkt? Laut Augustinus ist Gott nicht verpflichtet, Gnade zu geben, dennoch wird sie einigen gewährt. Die Gnade ist nicht nach Verdienst verteilt. So wird die Frage, warum nicht alle ein gutes Leben führen, mit der Gerechtigkeit und Liebe Gottes in Einklang gebracht.