Kant

Kants Erkenntnistheorie und Metaphysik

Die transzendentale Ästhetik II: Transzendentaler Idealismus

Kant behauptet in der Ästhetik weiter, dass Raum und Zeit transzendental ideal sind: Sie gehören nur zur Form der Anschauung und damit zur subjektiven Konstitution unseres Geistes, ohne die sie keinem Objekt zugeschrieben werden könnten. Daraus folgt, dass alle Erscheinungen und somit alle Objekte unseres Wissens ebenfalls transzendental ideal sind.

Um das Konzept der transzendentalen Idealität zu verstehen, ist es notwendig, Kants Unterscheidung zwischen Erscheinungen und Dingen an sich sowie seine Diskussion darüber zu betrachten, was jeweils erkannt werden kann. Transzendentale Idealität ist mit empirischer Realität vereinbar.

Nach Kant sind Dinge nur räumlich und zeitlich unter der Einschränkung, dass sie vom menschlichen Standpunkt aus betrachtet werden, als Objekte sinnlicher Anschauung. Betrachtet man Dinge auf diese Weise, betrachtet man sie als Erscheinungen, als Objekte, die notwendigerweise unserer Erkenntnisweise entsprechen. Da Raum und Zeit die Formen unserer Anschauung sind, können Erscheinungen als notwendigerweise räumlich und zeitlich erkannt werden. Raum, Zeit und Erscheinungen sind daher empirisch real: Die Realität von Raum und Zeit aus menschlicher Perspektive wird dadurch garantiert, dass sie die Formen der menschlichen Sinnlichkeit bilden und notwendig sind, um Erfahrung von Objekten zu haben; die Realität von Erscheinungen wird durch ihre notwendige Räumlichkeit und Zeitlichkeit gewährleistet. Auch das Selbst ist nach Kant nur als Erscheinung bekannt, also transzendental ideal, da es nur durch das innere Gefühl, dessen Form die Zeit ist, erkannt wird.

Wird jedoch die Einschränkung des menschlichen Standpunkts aufgehoben und die Dinge „ohne Rücksicht auf die Konstitution unserer Sinnlichkeit“ betrachtet, können sie weder räumlich noch zeitlich angesehen werden. Ein solcher Standpunkt ergibt sich im Rahmen einer transzendentalen Untersuchung der Bedingungen, unter denen Objekte von uns erkannt werden können. Die Objekte unserer Erfahrung sind transzendental betrachtet nicht real, da sie räumlich und zeitlich sind und Raum und Zeit nur zur Form unserer Anschauung gehören. Hätten wir Grund zu der Annahme, dass Raum und Zeit nicht bloß besondere Bedingungen unserer Sinnlichkeit, sondern Bedingungen der Möglichkeit der Dinge sind, dann wären die Objekte unserer Erfahrung transzendental betrachtet real und wir könnten die Dinge an sich erkennen. Kant argumentiert jedoch, dass wir unsere Formen der Sinnlichkeit nicht so betrachten können. Transzendental betrachtet sind die Objekte unseres Wissens daher nicht real, sondern ideal, also abhängig vom Subjekt oder von dessen Konstitution. Daraus folgt, dass wir über Dinge an sich überhaupt nichts Positives oder Inhaltliches wissen können.

Die volle Tragweite von Kants Lehre des transzendentalen Idealismus zeigt sich, wenn man erkennt, dass Kant nicht nur behauptet, dass wir nicht wissen können, ob Dinge an sich räumlich oder zeitlich sind, sondern dass wir wissen können, dass sie es nicht sind. Dies ergibt sich daraus, dass Raum und Zeit nur zur subjektiven Konstitution unseres Geistes gehören und daher unmöglich auch zu den Dingen an sich gehören können. Transzendentaler Idealismus unterscheidet sich somit grundlegend vom Skeptizismus, der Unsicherheit darüber proklamiert, was wir wissen können. Ebenso unterscheidet er sich von Lockes Realismus und, nach Kant, von Berkeleys Idealismus.

Zusammenfassend lässt sich transzendentaler Idealismus als die These definieren, dass die Objekte unserer Erkenntnis empirisch real, transzendental ideal und somit bloße Erscheinungen sind, und dass Dinge nicht erkannt werden können, wie sie an sich sind. Alle anderen philosophischen Positionen gehen nach Kant davon aus, dass die Objekte unserer Erkenntnis transzendental real und die Dinge an sich erkennbar sind. Somit reduziert sich die gesamte vorkritische Philosophie auf verschiedene Formen des transzendentalen Realismus.

Der Schlüssel zum transzendentalen Idealismus ist die Behauptung, dass Raum und Zeit nur zur subjektiven Konstitution unseres Geistes gehören. Um dies zu beweisen, muss Kant die bloße Möglichkeit ausschließen, dass Raum und Zeit sowohl zur subjektiven Konstitution als auch zu den Dingen an sich gehören. Unterschiedliche Ansichten bestehen darüber, wo Kants Hauptargument zu finden ist. Es scheint, dass Kant sich zumindest teilweise auf die Ergebnisse der metaphysischen Expositionen stützt, doch in der Ästhetik werden vier weitere Argumente explizit zur Unterstützung des transzendentalen Idealismus vorgebracht: Erstens, wären die Objekte der Geometrie Dinge an sich, wäre die geometrische Notwendigkeit unerklärlich. Die Objekte der Geometrie sind daher Erscheinungen. Zweitens, die Annahme, dass Raum und Zeit transzendental real seien, macht sie epistemologisch unzugänglich und zwingt uns dazu, die Welt und das Selbst auf bloße Illusion zu reduzieren. Transzendentaler Idealismus ist notwendig, damit mehr als bloße Scheinungen existieren. Drittens, Raum und Zeit bestehen nur in Beziehungen, aber Dinge an sich können konstitutionell nicht relational sein. Viertens, Realität muss als nicht räumlich-zeitlich gedacht werden, damit Gott vorstellbar ist.

Auf den ersten Blick erscheint das Argument aus der Geometrie am vielversprechendsten, da die anderen Argumente auf offensichtlich anfechtbaren Voraussetzungen beruhen. Die Schwäche dieses Arguments wurde jedoch durch die Entwicklung nicht-euklidischer Geometrien aufgezeigt, die geometrische Wahrheiten als empirisch und somit kontingent zeigen. Dies deutet darauf hin, dass eine erfolgreiche Rekonstruktion des Arguments der Ästhetik für den transzendentalen Idealismus auf der Behauptung beruhen müsste, dass Raum und Zeit a priori Anschauungen sind, unabhängig von der Geometrie.