Kant

Kants Erkenntnistheorie und Metaphysik

Die Widerlegung des Idealismus: Berkeleyscher Idealismus und kartesischer Skeptizismus

Die Widerlegung des Idealismus, die in der zweiten Auflage der Kritik der reinen Vernunft hinzugefügt wurde, umfasst nur vier Seiten der Postulate des empirischen Denkens überhaupt. Sie wird in der langen Anmerkung im Vorwort zur zweiten Auflage erweitert. Die Widerlegung des Idealismus bildet den abschließenden Teil des erweiterten Arguments in der Analytik, das die Notwendigkeit der Erfahrung einer objektiven Welt behandelt: Es ist Kants Versuch zu zeigen, dass wir Erfahrung äußerer Objekte im Raum haben und damit den Skeptizismus über die Außenwelt widerlegen, deren fortbestehende Existenz Kant als einen Skandal für die Philosophie und die menschliche Vernunft überhaupt beschreibt.

Kant leitet die Widerlegung mit einer kurzen Diskussion der verschiedenen Formen des Idealismus ein. Er verwendet hier den Begriff des „materiellen Idealismus“ für die Formen des Idealismus, die dem transzendentalen Idealismus gegenüberstehen. Der materielle Idealismus teilt sich in zwei Arten: Erstens den dogmatischen Idealismus von Berkeley, der die Existenz einer äußeren Welt als falsch und unmöglich betrachtet. Dieser ist dogmatisch, weil er behauptet, wir könnten wissen, dass es keine äußere Welt gibt. Zweitens den problematischen Idealismus von Descartes, der die Existenz einer äußeren Welt für möglich, aber zweifelhaft und nicht nachweisbar hält, da die unsichere Ableitung von inneren Zuständen, die angebliches Wissen über sie beansprucht, beteiligt ist.

Kants Grund, Berkeleyschen Idealismus und kartesischen Skeptizismus unter dem Begriff des materiellen Idealismus zusammenzufassen, liegt darin, dass beide annehmen, dass die unmittelbaren Erkenntnisobjekte ausschließlich subjektive, private geistige Inhalte sind und dass Wissen über äußere Objekte nur durch Schlussfolgerung erlangt werden könnte. Weder Berkeley noch Descartes wollen die Welt auf Illusion reduzieren oder Solipsismus bejahen, doch nach Kant können sie dies nicht vermeiden, da die Annahme, dass nur innere Objekte unmittelbar bekannt sind, keinen inferenziellen Weg zur empirischen Realität zulässt.

In der ersten Auflage argumentiert Kant gegen den Idealismus, dass äußere Objekte nichts anderes als eine Art meiner Vorstellungen seien, und da meine Vorstellungen unmittelbar bekannt sind, gilt dies folglich auch für äußere Objekte. Diese Strategie führte zu dem Vorwurf, der von Kant entschieden zurückgewiesen wurde, dass seine Position über die Realität der äußeren Welt im Wesentlichen der von Berkeley entspreche. In der zweiten Auflage versucht er, diesen Eindruck zu korrigieren.

In der zweiten Auflage appelliert Kant nicht an eine Identifikation äußerer Objekte mit Vorstellungen, sondern bietet folgendes Argument: Erstens, ich bin mir meiner eigenen Existenz als in der Zeit bestimmt bewusst, habe also empirisches Selbstbewusstsein. Zweitens, jede Bestimmung der Zeit setzt etwas Beständiges in der Wahrnehmung voraus, wie es die erste Analogie lehrt. Drittens kann dieses Beständige jedoch nicht etwas in mir sein, da alles, was ich im inneren Sinn anschau, meine Vorstellungen sind, und Kant lehnt Descartes' res cogitans als Kandidat für das Beständige ab. Viertens, die notwendige Wahrnehmung dieses Beständigen ist nur durch ein Ding außerhalb von mir möglich und nicht durch die bloße Vorstellung eines Dinges außerhalb von mir. Fünftens, das Bewusstsein meiner Existenz ist zugleich ein unmittelbares Bewusstsein der Existenz anderer Dinge außerhalb von mir.

Kants Absicht ist es somit, den Skeptizismus zu widerlegen, indem er zeigt, dass die innere Erfahrung, die für Descartes unzweifelhaft ist, nur unter der Annahme äußerer Erfahrung möglich ist, wodurch jede problematische Schlussfolgerung von der inneren zur äußeren Erfahrung entfällt. Da das Argument zeigt, dass die Schlussfolgerung des Skeptikers der Voraussetzung seiner Prämisse widerspricht, bezeichnet Kant dies als „das Spiel des Idealismus, das gegen sich selbst gewendet wird“.

Abgesehen von Fragen zur Interpretation seines stark komprimierten Arguments, insbesondere der ersten Prämisse und ihrer Beziehung zur Deduktion, stellt sich die Hauptfrage bezüglich der Widerlegung: Hängt der entscheidende Schritt zur Annahme von „außerhalb von mir“ von einer transzendental-idealistischen Auffassung der Dinge ab, obwohl diese Lehre in den Prämissen nicht explizit vorkommt, oder ist sie davon unabhängig? Im letzteren Fall kann die Widerlegung auch von transzendentalen Realisten verwendet werden.