Moderne Philosophie

Pinker

Die Diskussionen über das Verhältnis von Mentalem und Physischem, die in den vorangegangenen Kapiteln behandelt wurden, lassen sich als metaphysische Dimension der modernen Bewusstseinsphilosophie qualifizieren. Trotz der unbestreitbaren Produktivität solcher Überlegungen äußern einige Philosophen Zweifel an der Möglichkeit, in diesem Bereich positive Ergebnisse zu erzielen, und bringen Argumente zu ihrer Position vor. So etwa hält C. McGinn den menschlichen Verstand, der im Rahmen der natürlichen Selektion entstanden ist, schlichtweg für ungeeignet, Fragen dieser Art zu lösen.

Die Position von McGinn wird von einem der bekanntesten Philosophen unserer Zeit unterstützt — Steven Pinker (im April 2004 wurde er vom Magazin Time in die Liste der hundert einflussreichsten Menschen der Welt aufgenommen). Pinker wurde 1954 in Montreal geboren. Er erwarb 1976 seinen Bachelor-Abschluss in experimenteller Psychologie an der McGill-Universität in Montreal und promovierte 1979 an der Harvard University. Von 1982 bis 2003 war er am Massachusetts Institute of Technology tätig, und 2003 wurde er Professor für Psychologie an der Harvard University.

Zu Beginn seiner wissenschaftlichen Laufbahn beschäftigte sich Pinker als experimenteller Psychologe mit Fragen der visuellen Wahrnehmung und der Formenerkennung. Danach verlagerte er seinen Fokus auf die Psycholinguistik. Er ließ sich von den Ideen von Noam Chomsky beeinflussen, dem einflussreichsten Humanisten der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, der das Konzept der “universellen Grammatik“ entwickelte, das die Existenz angeborener Sprachmechanismen annimmt, die allen Menschen gemein sind. Noch in den 1950er Jahren trat Chomsky dem Behavioristen B. F. Skinner entgegen, der versuchte, die menschliche Fähigkeit zur Sprache anhand eines assoziativen Modells des äußeren “Verstärkens“ verbaler Handlungen zu erklären, ohne spezifische innere Dispositionen zu postulieren. Doch nachdem er gezeigt hatte, dass menschliche Sprache ohne derartige angeborene Strukturen, die die Fähigkeit der Kinder erklären, die komplexesten grammatikalischen Regeln mühelos zu erlernen und potenziell unendlich viele neue sprachliche Einheiten zu erzeugen, unrealistisch wäre, hatte Chomsky die Frage nach ihrem Ursprung nicht geklärt.

Unzufrieden mit dieser Position versuchte Pinker, eine evolutionäre Erklärung für die angeborenen Sprachmechanismen zu finden. Die Ergebnisse seiner Untersuchungen fasste er in seinem Werk Sprache als Instinkt (1994) zusammen, in dem er Sprache als einen wichtigen adaptiven Mechanismus interpretiert, der es ermöglicht, lebenswichtige Informationen zu erhalten und weiterzugeben. Später wandte er den evolutionären Ansatz auch auf andere Komponenten des menschlichen Bewusstseins an, wie Wahrnehmung und kategorisches Denken. Das Ergebnis dieser Bemühungen war die Veröffentlichung des Buches Wie das Bewusstsein funktioniert (1997), das schnell ein Bestseller wurde. 2002 veröffentlichte Pinker ein noch umfassenderes Werk mit dem Titel Tabula Rasa. Die moderne Ablehnung der menschlichen Natur, in dem er ein verallgemeinertes Bild der menschlichen Natur entwarf und ihre möglichen kulturellen und politischen Implikationen analysierte.

Die menschliche Natur wird von Pinker als eine Art präziser mentaler Aggregat verstanden, das aus einer Vielzahl unterschiedlicher Mechanismen besteht und fein auf das ursprüngliche natürliche und soziale Umfeld des Menschen abgestimmt ist. Der Preis für diese Spezialisierung ist jedoch die Rätselhaftigkeit der Grundlagen des Bewusstseins und das Vorhandensein anderer “ewiger Rätsel“, vor denen unser Verstand Halt macht. Denn der Verstand ist nur ein mentaler Mechanismus. Auch er hat eine algorithmische, “berechnende“ Natur und ist darauf ausgelegt, sinnvolle Elemente regelkonform zu verbinden. Daher ist er nicht in der Lage, “holistische“, “wahnsinnig einfache“ Fragen zu fassen, die nicht das Summieren von Elementen betreffen, sondern die Elemente selbst. Zu solchen Fragen zählen gerade die traditionellen Probleme der Philosophie — das Verhältnis von Bewusstsein und Körper, die Natur der Person, der freie Wille, Referenz, Universalien und das Sollen. Bei der Betrachtung solcher Probleme erinnert der Verstand an einen hilflos auf dem Boden liegenden Vogel mit prachtvollen Flügeln.

Die Rätsel des Bewusstseins und andere “ewige Fragen“ müssen laut Pinker wohl unbeantwortet bleiben. Er erhebt dieses Vorgehen zu einer Einstellung, die an die von Hume erinnert. Doch wie Hume begnügt er sich nicht mit skeptischen Feststellungen. Pinker ist überzeugt, dass diese Feststellungen in der heutigen Zeit einen “großen Fortschritt im Verständnis der menschlichen Psyche“ zeigen. Sie implizieren schließlich eine Bewertung der Psyche aus evolutionären und “berechnenden“ Perspektiven. Genau auf dieser Grundlage können Philosophen mit Hilfe der “evolutionären Psychologie“, die die “berechnende Theorie des Bewusstseins“ umfasst, die wesentlichen Merkmale der menschlichen Natur skizzieren.

Mythen über den Menschen

Pinker leitet seine positive Theorie der menschlichen Natur mit einer kritischen Auseinandersetzung mit populären Mythen über den Menschen ein, die in der akademischen Welt verbreitet sind, aber oft in offenkundigem Widerspruch zum gesunden Menschenverstand stehen. Ein Hauptziel von Pinker, ebenso wie von den den modernen Vertretern der evolutionären Psychologie, L. Cosmides und J. Tooby (erste Versuche, eine solche Psychologie zu entwickeln, gingen bereits von Darwin aus), ist das sogenannte Standardmodell der Sozialwissenschaften (SSNM), das im 20. Jahrhundert in den Geisteswissenschaften dominierte. Nach diesem Modell wird das Verhalten des Menschen im Gegensatz zu Tieren “durch Kultur, ein autonomes System von Symbolen und Werten“ bestimmt. Kulturen erlauben die weitesten Variationen und können den Menschen in die gewünschte Richtung formen. Biologische Einschränkungen für solche Einflüsse werden laut dem Standardmodell als gering angesehen: Kinder “kommen mit fast nichts zur Welt außer einigen Reflexen“ und einer undifferenzierten “Lernfähigkeit“; sie “erlernen ihre Kultur durch Unterweisung, Belohnung und Strafe sowie durch Rollenvorbilder“. Das Kernstück dieses Modells, dessen Varianten die marxistische Theorie der menschlichen Natur als eine Summe gesellschaftlicher Beziehungen, der genderfeministische Ansatz mit seiner Vorstellung von der “rollenspezifischen“ Natur des Geschlechts und andere Konzepte umfasst, lässt sich mit der alten Formel ausdrücken: Der Mensch ist eine “saubere Tafel“, die von äußeren Einflüssen beschrieben wird.

Neben dem Mythos der “sauberen Tafel“ haben laut Pinker auch zwei andere Irrtümer einen “heiligen Status im modernen intellektuellen Leben“ erlangt, nämlich die Theorie des “edlen Wilden“ und das Konzept des “Geistes in der Maschine“. Die erste, die auf Rousseau zurückgeht, idealisiert den “natürlichen“ Zustand der Menschheit, die zweite, die mit Descartes verbunden ist, interpretiert das Bewusstsein oder den “Geist“ als eine eigenständige Entität. Obwohl diese Dogmen logisch unabhängig von der Theorie der “sauberen Tafel“ sind, “treffen sie in der Praxis oft zusammen“. Die ursprüngliche “Reinheit“ des Menschen weist die Zivilisation als die Quelle aller Laster aus, während die Struktur losgelassene Natur des Menschen auf den Gedanken führt, dass all seine komplexen Handlungen vom Geist vollzogen werden.

Pinker versucht, diese Theorien mit Fakten zu widerlegen. Edle Wilde gibt es nur in der Fantasie. Tatsächliche Bewertungen des Gewaltlevels in verschiedenen Gemeinschaften zeigen einen Trend zur Verringerung mit der Entwicklung der Zivilisation. Der Mensch ist nicht eine “saubere Tafel“, und angeboren, also nicht durch die Umwelt bestimmt, sind nicht nur allgemeine Fähigkeiten, sondern auch eine Reihe individueller Merkmale, was unter anderem durch die erhebliche geistige Ähnlichkeit von getrennt aufgewachsenen Zwillingen bestätigt wird. Die Komplexität der menschlichen Natur macht die Annahme einer speziellen geistigen Entität, die die menschlichen Handlungen steuert, unnötig.

Modularer Ansatz zur menschlichen Natur

Der modulare Ansatz zur menschlichen Natur ermöglicht es Pinker, nach der Zerstörung der Mythen über den Menschen zu einer konstruktiven Charakterisierung der menschlichen Natur überzugehen. Zunächst interessiert ihn vor allem deren mentale Komponente — das Bewusstsein oder der Geist (mind). Dabei versteht er den Geist jedoch nicht im substantiellen Sinne, sondern als Ergebnis der Aktivität des Gehirns. Das menschliche Gehirn ist ein Organ, das im Verlauf der Evolution als spezielles Gerät zur Informationsverarbeitung entstanden ist. Dementsprechend muss der Geist als “System von Recheneinheiten, die durch die natürliche Selektion entworfen wurden, um die Arten von Aufgaben zu lösen, mit denen unsere Vorfahren in ihrem urzeitlichen Leben konfrontiert waren“ (3: 21) betrachtet werden. Die Kritik von R. Penrose und J. Searle an den computergestützten Theorien des Bewusstseins überzeugt Pinker nicht. Penrose habe viele grobe Fehler gemacht, und Searle missbrauche schlicht den gesunden Menschenverstand. Pinker ist jedoch kein Befürworter der Identifikation subjektiver Bewusstseinszustände mit den Rechenprozessen im Gehirn.

Jedes mentale Organ oder Modul hat, so Pinker, seine eigene innere Architektur und Bestimmung. “Die grundlegende Logik“ eines jeden Moduls wird durch unser genetisches Programm bestimmt. Die Unteraufgaben, die ein bestimmtes Modul bei unseren Vorfahren zu lösen hatte, waren Teil “eines großen Problems für ihre Gene — der Maximierung der Anzahl der Kopien, die an die nächste Generation weitergegeben werden“ (3: 21).

Dementsprechend sollte eine der Hauptaufgaben bei der Untersuchung der mentalen Module laut Pinker die “Reverse Engineering“-Prozedur sein, die es ermöglicht, die Fragen “wann und warum“ sie entstanden sind, zu beantworten. Solche Untersuchungen scheinen Versuche zu sein, den teleologischen Ansatz zur Erforschung des Menschen wiederzubeleben. Doch es ist bekannt, wie absurd oder sogar anekdotisch die Versuche sein können, Antworten auf die Frage “Wozu?“ zu finden. Außerdem erscheint eine teleologische Analyse ohne wirkliche vorausschauende Wertigkeit, die wissenschaftliche Untersuchungen kennzeichnet.

Pinker ist sich dieser Gefahren bewusst. Er selbst führt Beispiele für pseudo-evolutionistische “Reverse Engineering“-Ansätze an: “Welchem Zweck dient Musik? Sie verbindet die Gemeinschaft. Warum ist Glück evolviert? Weil es gut ist, mit glücklichen Menschen zusammen zu sein, so dass sie mehr Verbündete anziehen. Was ist der Zweck von Humor? Spannung abbauen“ und so weiter (3: 37). Die Schwäche dieser Erklärungen liegt in ihrer dürftigen faktischen Basis und in der Tatsache, dass sie auf Annahmen beruhen, die selbst einer Erklärung bedürfen. In der Tat: “Warum verbinden rhythmische Klänge die Gemeinschaft? Warum mögen es Menschen, mit glücklichen Menschen zusammen zu sein? Warum baut Humor Spannung ab?“ (3: 38). Der richtige Ansatz erfordert die Umsetzung der folgenden Prozeduren. Zunächst wird das Ziel konkretisiert, das der Organismus erreichen soll. Dann wird festgestellt, welcher Mechanismus am besten zu seiner Realisierung beitragen würde. Und erst nachdem wir a priori festgelegt haben, wie ein “gut konzipiertes Bewusstsein“ in dieser Situation aussehen sollte, müssen wir durch Erfahrung feststellen, ob unser Bewusstsein so ist. Mit einer soliden Faktengrundlage erhalten solche Hypothesen auch vorausschauende Wertigkeit. Das Verständnis der ursprünglichen Funktionen eines bestimmten mentalen Moduls ermöglicht es, seine möglichen Reaktionen in einer neuen Umwelt, in der sich die Menschheit befindet, vorherzusagen. Manchmal hilft dies, konkrete Probleme praktischer, politischer oder sogar kunsthistorischer Natur zu lösen.

Der empirische Algorithmus zur Bestimmung angeborener mentaler Module sieht laut Pinker wie folgt aus. Nehmen wir an, es geht um das Erkennen von Formen. Nachdem wir grundsätzlich geklärt haben, ob ein System, das beispielsweise Möbel erkennt, auch Gesichter erkennen kann oder ob dafür ein spezieller Algorithmus erforderlich ist, “könnten wir mithilfe der biologischen Anthropologie nach Hinweisen suchen, ob unsere Vorfahren dieses Problem unter den Bedingungen ihrer Evolution lösen mussten“ (1: 400). Dann sollten wir auf ethnographische oder psychologische Daten zurückgreifen: Wenn ein Modul angeboren ist, dann “müssen Kinder, die die entsprechenden Aufgaben lösen, wie Genies wirken, indem sie Dinge wissen, die ihnen nicht beigebracht wurden“. Schließlich “wenn ein Modul für ein bestimmtes Problem wirklich existiert, sollte die Neurologie feststellen, dass im Hirngewebe, das bei der Lösung dieses Problems beteiligt ist, eine bestimmte Art von physiologischen Verbindungen existiert, wie sie zum Beispiel ein System oder Subsystem bilden“ (1: 400).

Mit diesen Kriterien erlaubt es Pinker, die Existenz der folgenden grundlegenden Module oder “Familien von Instinkten“ im menschlichen Geist anzunehmen: Sprache, Wahrnehmung, intuitive Mechanik, intuitive Biologie, Zahlen, mentale Karten für große Territorien, Wahl des Lebensraums, Instinkte im Zusammenhang mit Gefahr, Nahrung, Infektionen und Krankheiten, Beobachtung des eigenen Zustands, intuitive Psychologie, Datenbank individueller Persönlichkeiten, Selbstbewusstsein, Gerechtigkeit, Verwandtschaft, sexuelle Partnerschaft (1: 400—401).

Die angeführte Liste mentaler Module unterscheidet sich erheblich von der traditionellen Klassifikation psychischer Fähigkeiten in der “Standardpsychologie“, die ihr Thema unter den Rubriken Wahrnehmung, Gedächtnis, Aufmerksamkeit, Denken, Emotionen sowie Entwicklung, Persönlichkeit, Anomalien usw. zerlegt. Das Studium des Bewusstseins anhand von Fähigkeiten ist, so Pinker, genauso effektiv wie das Studium einer Maschine zunächst anhand ihrer Stahlteile, dann ihrer Aluminiumteile und so weiter. Die tatsächliche menschliche Psyche ist so beschaffen, dass ihre angeborenen Module Komponenten der verschiedensten allgemeinen Fähigkeiten enthalten können.

Der modulare Ansatz stellt, so Pinker, eine echte Revolution in der Psychologie dar. Im Gegensatz zu traditionellen Ansichten erscheint er zwar kontraintuitiv, aber dies ist nur der Anschein, denn die neuesten experimentellen Daten zerschmettern buchstäblich die gewohnten Bilder der mentalen Lebensweise. So fällt es ausgehend von der standardmäßigen Theorie allgemeiner Fähigkeiten wie Verstand, reproduktivem Vorstellungsvermögen usw. schwer zu glauben, dass der Mensch beispielsweise Dinge erkennen kann, aber keine Gesichter, oder über hohe Intelligenz verfügt, aber keine Regeln für die Kombination von Wörtern in einem Satz beherrscht usw. Tatsächlich zeigen die Fakten die Realität solcher Fälle, die laut Pinker nur im Rahmen der modularen Theorie des Geistes vollständig erklärt werden können, obwohl diese These von Vertretern des konnektionistischen Ansatzes der modernen Bewusstseinsphilosophie, wie P. Churchland, bestritten wird, die zu beweisen versuchen, dass selbst wenn es im Gehirn nur neurale Netzwerke allgemeiner Bestimmung gibt, diese in der Lage sind, sich auf die Lösung spezialisierter Aufgaben zu trainieren.

Angeborene mentale Module, so Pinker, können nur im Wechselspiel mit der Umwelt funktionieren. So wird zum Beispiel der sprachliche Instinkt zu der Fähigkeit, Englisch oder Französisch zu sprechen. Das allgemeine Schema der Interaktion angeborener mentaler Strukturen mit der Umwelt ist laut Pinker wie folgt. Die biologische Erblichkeit des Menschen “legt innere psychische Mechanismen an“, einschließlich der Lernmechanismen. Dank dieser können wir Fähigkeiten, Fertigkeiten, Wissen und Werte erwerben, die zusammen die Kultur ausmachen. Sie entwickeln die anderen psychischen Module weiter und bereiten sie darauf vor, Eingabedaten aus der Umgebung zu verarbeiten. Das Zusammenspiel all dieser Faktoren erzeugt bestimmtes Verhalten (vgl. 1: 389).

Konzept der Kultur

Um das Schema richtig zu verstehen, muss die Rolle der Kultur präzisiert werden. Wie bereits erwähnt, lehnt Pinker die Anerkennung der Kultur als autonome Realität ab. Gleichzeitig kritisiert er auch die nominalistische Kulturkonzeption in ihrer “memetischen“ Variante. Die Analogie zwischen der Veränderung und Verbreitung kultureller Einheiten, Memes, und dem Prozess von Mutationen und natürlicher Selektion hält er für äußerst fragwürdig. Schließlich unterscheidet sich die Modifikation von Memes, die durch bewusste geistige Anstrengungen der Menschen erfolgt, erheblich von biologischen Mutationen, die durch Fehler bei der DNA-Kopie entstehen. Seiner Ansicht nach ist die sogenannte epidemische Theorie der Kultur viel vielversprechender. Kultur ist “die Gesamtheit technologischer und sozialer Erfindungen, die Menschen zur Erleichterung ihres Lebens sammeln“, nicht mehr und nicht weniger (4: 65). Diese Erfindungen existieren nicht für sich selbst, sondern im Geist der Menschen oder in kodierter Form auf materiellen Trägern. Verschiedene kulturelle Technologien konkurrieren potenziell und oft auch tatsächlich miteinander, wobei die erfolgreicheren sich schnell verbreiten, ähnlich einer Epidemie. Trotz der “krankheitserregenden“ Metaphern enthält dieses Kulturverständnis, so Pinker, viele heilsame Aspekte. Denn einige Technologien können effizienter als andere sein und verdrängen diese im Falle einer Konfrontation. Es ist wichtig zu verstehen, dass darin nichts Furchtbares liegt. Kulturen können sich ändern. Ein großer Fehler besteht in dem Versuch, die Werte einer Kultur zu absolutisieren, übermäßige Bedeutung auf nationale kulturelle Unterschiede zu legen und so weiter.

So verzerrt die Absolutisierung der Kultur, die in der Standard-Modell der Sozialwissenschaften praktiziert wurde, die wahre Rolle der Kultur, die sich darauf beschränkt, die Bedingungen für die höchstmögliche Umsetzung von angeborenen mentalen Mechanismen zu schaffen, und in gewissem Sinne steht sie im Widerspruch zur Natur des Menschen. Die Geschichte des 20. Jahrhunderts, so Pinker, bietet zahlreiche Beispiele für das Verheimlichen und Ignorieren der menschlichen Natur, auch im Bereich der künstlerischen Kreativität (ein Beispiel hierfür sind seiner Ansicht nach der Modernismus und der Postmodernismus in der Kunst), sowie gezielte Versuche, diese vollständig umzugestalten, die zwangsläufig gescheitert sind. Anhänger der Ideologie des “blanken Blattes“ rechtfertigten ihre Position damit, dass die Anerkennung angeborener mentaler Qualitäten und Neigungen des Menschen, wie Egoismus oder aggressive Impulse, unweigerlich zur Legitimierung von Diskriminierung, Gewalt und anderen schädlichen Konsequenzen führen müsse.

Pinker ist entschieden gegen solche Behauptungen und zeigt, dass ihnen die sogenannte “naturalisierte Fehlannahme“ zugrunde liegt. Diese besteht darin, dass das Natürliche automatisch mit dem Guten gleichgesetzt wird. Das bedeutet, wenn ein Mensch zum Beispiel von Natur aus eine Neigung zur Aggression hat, diese Aggression gerechtfertigt sein muss. Aber dieser Schluss ist fehlerhaft. Das Seiende darf nicht mit dem Soll verwechselt werden.

Dennoch wurzelt auch das Konzept des Sollens in der menschlichen Natur (obwohl die Ethik, wie auch die Mathematik, eine eigene objektive Logik haben kann). Pinker zeigt, dass das “moralische Gefühl“, das er als eine Sammlung altruistischer Emotionen wie Scham, Mitgefühl, Gerechtigkeit und so weiter versteht, wie auch andere Komponenten der menschlichen Natur, ein Produkt der Evolution ist. Altruismus stellt eine vorteilhafte Anpassungsstrategie dar. Aber das bedeutet nicht, dass Moral mit einer versteckten Form des Egoismus gleichgesetzt werden kann. Pinker stimmt der These von Richard Dawkins über die “Egozentrik“ der Gene des Individuums zu, betont jedoch, dass die metaphorische Egozentrik dieser Gene nicht mit dem Egoismus des Individuums gleichgesetzt werden sollte. Das maximale Verbreiten von Genen, die diesem Individuum eigen sind, kann durch sein wirklich altruistisches Verhalten begünstigt werden, da diese Gene auch bei seinen Verwandten vorhanden sind und deren Unterstützung zur Vermehrung solcher DNA-Sätze beiträgt.

Das Zulassen von angeborenen Komponenten der menschlichen Natur bedeutet keinesfalls die Legitimierung von Aggression und Egoismus. Doch Pinker beschränkt sich nicht auf diese negative Schlussfolgerung. In Der leere Block belegt er konsequent, dass die Anerkennung der inneren Natur des Menschen nicht nur keine Bedrohung für Werte wie Chancengleichheit, Freiheit und Gerechtigkeit darstellt, sondern diese vielmehr stärkt, indem sie hilft, die Schärfe sozialer und anderer Konflikte zu mildern. Denn es ist gerade das Vorhandensein einer gemeinsamen menschlichen Natur, das es ermöglicht, von universellen Werten zu sprechen, die der gesamten Menschheit eigen sind. Ausgehend von dieser Voraussetzung lässt sich effektiv gegen die Unterdrückung von Menschen in jenen Regionen vorgehen, in denen sie noch vorherrscht. Das Leugnen der angeborenen Neigungen des Menschen zu Autonomie, Selbstverwirklichung, Gerechtigkeit, Wohlstand und so weiter führt hingegen unweigerlich zu dem Schluss, dass all diese Werte relativ sind, was Diskriminierung und kriminelle politische Regimes nur konserviert.

Genetisch determinierte Ähnlichkeiten zwischen den Menschen, so betont Pinker, überwiegen bei weitem die erblichen Unterschiede zwischen ihnen. Diese Unterschiede sind jedoch durchaus real. So sind Männer im Durchschnitt sexueller aktiver als Frauen, und es gibt bei Individuen erblich bedingte Neigungen, die ihre Charaktere, Intelligenzlevel und so weiter bestimmen. Man kann nicht so tun, als ob dies nicht existierte, meint Pinker. Vielmehr gilt es, solche Tatsachen zu berücksichtigen und kompromissorientierte soziale Lösungen zu finden, die es einerseits den Menschen ermöglichen, nach ihren Fähigkeiten zu erhalten, andererseits aber nicht unter den nicht immer günstigen erblichen Eigenschaften und Neigungen zu leiden. In bestimmten Fällen muss das Auftreten negativer Neigungen durch die Verschärfung der Strafen für aus ihnen resultierende Handlungen verhindert werden.

Kurz gesagt, Pinker fordert, sich der Realität nicht zu verschließen, sondern ihr ins Auge zu sehen. Eine solche ehrliche Politik wird ihrer Ansicht nach Früchte tragen. Er schätzt die Zukunft der Menschheit optimistisch ein. Die Integration der Kulturen hat bereits dazu geführt, dass der Geltungsbereich des moralischen Empfindens, das ursprünglich nur das engste Umfeld des Einzelnen umfasste, auf alle Menschen auf der Erde ausgedehnt wurde (die Idee des “erweiterten Kreises“ des moralischen, erstmals klar von Peter Singer Ende des 20. Jahrhunderts formuliert). Zusammenarbeit und Respekt vor den Rechten anderer verdrängen nach und nach die aggressive Konkurrenz und den Hass zwischen den Völkern.

Die Philosophie kann nach Pinker zu all diesen Prozessen beitragen, jedoch nur, wenn sie nicht Mythen vermehrt, sondern das Feld für immer umfassendere empirische Forschungen über die menschliche Natur räumt und deren Ergebnisse zusammenführt. Und man müsse keine Angst haben, so meint er, dass die materialistische Theorie des Menschen zu einem Verlust des Verständnisses seines Würde und zu einer Entleerung unseres Daseins führen könnte. Im Gegenteil, der Verzicht auf den Phantombegriff einer geistigen Essenz, die im menschlichen Körper wohnt und nach seinem Zerfall bestehen bleibt, lehrt uns, jeden Moment unseres Lebens zu schätzen.