Vielleicht ist das ein Traum? – René Descartes

Stellen Sie sich vor, Sie erwachen vom Klingeln eines Weckers, schalten ihn aus, erheben sich mühsam vom Bett, kleiden sich an, frühstücken und machen sich auf den Weg. Doch plötzlich geschieht das Unerwartete — Sie “erwachen“ erneut und erkennen, dass alles nur ein Traum war. Im Schlaf schien es Ihnen, als wären Sie wach, aber in Wahrheit lagen Sie friedlich unter der warmen Bettdecke. So etwas erleben viele Menschen; es nennt sich “falsches Erwachen“ und kann täuschend echt wirken. Ähnliches widerfuhr einst dem französischen Philosophen René Descartes (1596—1650). Als er die Augen aufschlug, fragte er sich: Können wir sicher sein, dass alles um uns herum tatsächlich Wirklichkeit ist? Was, wenn es bloß ein Traum ist?

Descartes war nicht nur ein Philosoph. Er war ein hervorragender Mathematiker, begeisterte sich für Astronomie und Biologie. In der Mathematik ist er durch die Erfindung des Koordinatensystems berühmt geworden. Der Legende nach beobachtete er eine Fliege an der Decke und begann zu überlegen, wie man ihre Position auf der Fläche bestmöglich beschreiben könnte — so erfand er das Koordinatensystem. Als Philosoph erlangte Descartes Berühmtheit vor allem durch Werke wie “Abhandlung über die Methode, seinen Verstand recht zu gebrauchen und die Wahrheit in den Wissenschaften zu suchen“ und “Meditationen über die Erste Philosophie“. Darin erforscht er die Grenzen unseres Wissens.

Wie viele Philosophen vor und nach ihm wollte Descartes nichts blindlings akzeptieren — er musste erst alles gründlich untersuchen. Zudem pflegte er es, sich selbst unbequeme Fragen zu stellen, die andere noch nie gestellt hatten. Er wusste wohl, dass ein normales Leben, in dem alles angezweifelt wird, unmöglich ist und dass es Dinge gibt, mit denen man sich abfinden muss. Dennoch blieb die Frage, ob es nicht etwas gibt, das wir mit absoluter Gewissheit wissen können. Um dieses Ziel zu erreichen, entwickelte er eine Methode, die als Methode des kartesischen oder radikalen Zweifels bekannt wurde.

Der Ansatz ist einfach: Man nimmt kein Urteil als wahr an, an dessen Richtigkeit auch nur der kleinste Zweifel bestehen könnte. Kein einziges. Stellen Sie sich einen Sack Äpfel vor. Sie wissen, dass einige darin faul sind, doch welche das sind, wissen Sie nicht. Wie stellt man sicher, dass nur die guten Äpfel übrigbleiben? Der einzige Weg ist, alle Äpfel auf den Boden zu leeren und sie einzeln durchzusehen, um die einwandfreien auszuwählen. Vielleicht werfen Sie dabei auch ein paar gute Äpfel weg, doch am Ende sind nur die wirklich guten übrig. Etwa das empfahl Descartes. Man prüft jedes Urteil (zum Beispiel: “Ich lese gerade ein Buch“), und nur wenn es zweifelsfrei wahr ist, wird es akzeptiert. Sobald ein geringster Zweifel besteht, wird es verworfen. So durchlief Descartes Schritt für Schritt seine Urteile. Tatsächlich fragte er sich jedes Mal: Bin ich dessen absolut sicher, oder könnte ich davon träumen?

Sein Ziel war jedoch, etwas zu finden, das er nicht anzweifeln konnte — einen festen Punkt in der Realität, etwas, dessen Gewissheit unerschütterlich war. Die Gefahr, für immer in einem Ozean des Zweifels zu versinken, der besagt, dass nichts in dieser vergänglichen Welt gewiss ist, schwebte über ihm wie das Schwert des Damokles. Es mag scheinen, als folge Descartes der Tradition des Pyrrhonismus und der Skeptiker, doch trotz formaler Ähnlichkeiten waren ihre Ziele grundverschieden. Die Skeptiker wollten beweisen, dass man in nichts absolute Gewissheit haben kann, wohingegen Descartes zeigen wollte, dass es ein Wissen gibt, das unumstößlich ist.

Seine Suche nach dem Absoluten begann Descartes mit der Analyse der sinnlichen Wahrnehmungen — des Sehens, Hörens, Riechens, Tastens usw. Schnell kam er zu dem Schluss, dass unseren Sinnen nicht zu trauen ist, da sie uns täuschen und zu Irrtümern führen können. Nehmen wir das Sehen: Jeder hat schon einmal erlebt, dass die Augen täuschen. Sollte man ihnen also bedingungslos vertrauen? Ein gerader Stock, der ins Wasser getaucht wird, erscheint gebogen, und ein quadratischer Turm wirkt aus der Ferne rund. Ist das kein Trug? Descartes stellt fest, dass es wenig vernünftig ist, auf etwas zu vertrauen, das einen schon mehrfach betrogen hat. So wie dem Sehsinn erkannte Descartes auch den übrigen Sinneseindrücken keine Quelle unfehlbaren Wissens an. Schließlich kann man nie sicher sein, dass die Sinne einen nicht täuschen. Diese Möglichkeit, so gering sie sein mag, reicht aus, um jede Zuverlässigkeit der Sinneswahrnehmung infrage zu stellen.

Wenn wir also die sinnlichen Wahrnehmungen verwerfen, was bleibt uns dann?

Das Urteil “Ich bin wach und lese ein Buch“ erscheint zunächst ganz sicher. Sie sind tatsächlich wach und lesen dieses Buch, — woran könnte man da zweifeln? Doch erinnern Sie sich, dass Träume der Realität zum Verwechseln ähnlich sein können? Wie können Sie sicher sein, dass Sie nicht nur träumen, dass Sie lesen? Vielleicht denken Sie, das Lesen sei zu real und zu detailliert, um ein Traum zu sein. Aber auch Träume können sehr lebendig und detailreich sein. Wie kann man sich vergewissern, dass dies kein Traum ist? Vielleicht haben Sie sich gekniffen, um sich zu testen? Wenn nicht, versuchen Sie es — aber auch das beweist nichts, denn es könnte Ihnen träumen, dass Sie sich kneifen. Zugegeben, das alles fühlt sich nicht wie ein Traum an, doch selbst die kleinste Wahrscheinlichkeit, dass es einer sein könnte, bedeutet Grund zum Zweifel. Also müssen Sie nach Descartes’ Methode die Vorstellung, dass Sie gerade ein Buch lesen, als nicht völlig zuverlässig verwerfen.

Wir ziehen den Schluss: Wir können unseren eigenen Sinnen nicht vertrauen und uns nicht absolut sicher sein, dass alles, was uns umgibt, nicht bloß ein Traum ist. Doch selbst in einem Traum bleibt zwei plus drei fünf — oder würde Descartes etwa auch hier widersprechen?

In diesem Fall greift der Philosoph auf ein Gedankenexperiment zurück und stellt unser Urteil über die Gewissheit unserer Erkenntnisse auf eine noch radikalere Probe. Stellen Sie sich einen Dämon vor, dessen Macht nur durch seine Heimtücke und Bosheit übertroffen wird. Dieser Dämon bringt uns dazu, zu glauben, dass zwei plus drei nicht fünf, sondern sechs ergibt. Dabei bemerken wir den Betrug nicht — für uns wirkt alles wie gewöhnlich.

Es gibt keinen leichten Weg zu beweisen, dass dies nicht der Fall ist, dass zwei plus drei tatsächlich fünf ergibt. Vielleicht suggeriert mir ein raffinierter Dämon in diesem Augenblick, dass ich vor meinem Computer sitze, obwohl ich in Wahrheit an einem Strand in Frankreich liege. Oder vielleicht bin ich nur ein Gehirn in einer Nährlösung, das in einem Labor des Dämons auf einem Regal steht. Möglicherweise hat er Drähte an meinen Kopf angeschlossen, die Signale senden, um mich glauben zu lassen, ich würde etwas Bestimmtes tun, während ich in Wirklichkeit etwas ganz anderes mache. Vielleicht lässt mich der Dämon denken, dass das, was ich tue, Sinn ergibt, weil ich an der Tastatur tippe und damit meine Zeit sinnvoll nutze. Doch so fantastisch dies auch klingen mag — wir haben keine Möglichkeit, mit Gewissheit zu wissen, dass wir tatsächlich das tun, was wir tun.

Indem Descartes uns zu diesem Gedankenexperiment einlädt, treibt er seinen radikalen Zweifel auf die Spitze. Denn falls es etwas gibt, worin uns selbst ein listiger Dämon nicht täuschen kann, dann ließe sich für immer ein Schweigen über diejenigen legen, die behaupten, dass in Wahrheit nichts gewiss sei.

Descartes’ Lösung für dieses Problem ist in einem einzigen Satz formuliert, der zum geflügelten Wort wurde: “Ich denke, also bin ich“ (Cogito, ergo sum). Dieser Satz ist wohlbekannt, doch längst nicht jedem ist sein wahrer Sinn bewusst. Descartes erkannte, dass, selbst wenn ein großer Täuschungsdämon existiert, zwangsläufig auch jemand existieren muss, der getäuscht wird. Und dieser Betrogene hat eine Fähigkeit, die ihm keineswegs schadet — das Denken. Der Umstand, dass er, Descartes, denkt, bedeutet zwangsläufig, dass er existiert. Niemand kann jemanden dazu bringen zu denken, dass er existiert, wenn dies nicht der Fall ist. Denn das, was nicht existiert, kann auch nicht denken. Und umgekehrt.

Versuchen Sie, das zu widerlegen: Solange Sie denken, ist es unmöglich, am eigenen Dasein zu zweifeln. Was genau Sie aber sind, das ist eine andere Frage. Sie können durchaus an der Existenz Ihres Körpers oder an dessen Fähigkeit zu sehen oder zu fühlen zweifeln, aber nicht an Ihrer Existenz als denkendes Wesen. Denn das bloße Zweifeln beweist das Gegenteil. In dem Augenblick, in dem Sie am eigenen Dasein zweifeln, wird dieses Zweifeln (als geistiger Prozess) zum Beweis für Ihr Dasein.

Manch einer mag denken, dass das nicht genügt. Doch für Descartes war die Unbezweifelbarkeit des eigenen Daseins von größter Bedeutung. Sie zeigte, dass diejenigen, die an allem zweifelten (wie die Skeptiker à la Pyrrhon), sich irrten. Zugleich bildete dies den Ausgangspunkt des cartesianischen Dualismus, der davon ausgeht, dass Geist und Körper zwei getrennte Wesenheiten sind, die miteinander interagieren. Die Vertreter des Dualismus gingen davon aus, dass es zwei Prinzipien gibt — den Geist und den Körper. Einer der Philosophen des 20. Jahrhunderts, Gilbert Ryle, machte sich über solche Ansichten lustig und nannte sie “das Gespenst in der Maschine“, wobei der Körper als Maschine und der Geist als Gespenst fungiere. Descartes hingegen war überzeugt, dass Körper und Geist einander beeinflussen können. Als “Berührungspunkt“ benannte er die Zirbeldrüse in unserem Gehirn. Doch eine Erklärung, wie der immaterielle Geist das materielle Körperliche beeinflusst, konnte der Philosoph nicht liefern.

Ja, Descartes war sogar eher vom Vorhandensein des Geistes als des Körpers überzeugt. Er konnte sich seine Existenz ohne Körper vorstellen, aber nicht ohne Geist. Denn sobald er sich vorstellte, keinen Geist zu haben, bewies er gerade damit die Existenz des Geistes: Hätte er keinen Geist, könnte er sich das nicht vorstellen.

Für gläubige Menschen ist die Vorstellung, dass Körper und Geist unabhängig voneinander existieren und dass der Geist oder die Seele immateriell ist, also nicht aus Fleisch und Blut besteht, recht natürlich. Viele von ihnen hoffen, dass die Seele auch nach dem Tod des Körpers weiterexistiert.

Doch für Descartes reichte der Beweis des eigenen Daseins nicht aus, um den Skeptizismus vollständig zu besiegen. Um sich aus dem Sumpf des Zweifels zu befreien, in den er sich durch seine Überlegungen selbst gebracht hatte, brauchte er außer der einen unzweifelhaften Tatsache (Cogito, ergo sum) noch weitere. So behauptete Descartes, dass Gott notwendigerweise existieren muss. Als Beleg für seinen Standpunkt nutzte er das ontologische Argument des Anselm von Canterbury. Die bloße Vorstellung Gottes, so Descartes, beweise das Dasein des Höchsten — Gott wäre nicht vollkommen, wenn Er nicht existierte und dabei allgütig wäre, ebenso wie ein Dreieck kein Dreieck wäre, wenn die Summe seiner Winkel nicht 180 Grad betrüge.

Descartes brachte auch das Argument des “Markenzeichens“ ein. Seiner Meinung nach wissen wir von Gottes Existenz, weil Gott selbst das Wissen um sein Dasein in unseren Geist gepflanzt hat. Mit anderen Worten: Wir hätten keine Vorstellung von Gott, wenn Er nicht existierte. Nach dem Beweis für die Existenz Gottes verliefen die Überlegungen wesentlich einfacher. Ein allgütiger Gott würde die Menschen nicht täuschen. Folglich, schließt Descartes, existiert die Welt im Wesentlichen so, wie sie uns durch die Sinne gegeben ist — unser Weltbild ist klar, deutlich und ungetrübt.

Einige Philosophen halten diese Position für naiv, denn der listige Dämon könnte uns ebenso leicht davon überzeugen, dass Gott nicht existiert, wie auch, dass zwei plus drei sechs ergibt. Ohne den Beweis für die Existenz Gottes könnte Descartes nichts weiter sagen als das feierliche “wir denken, also existieren wir“. Descartes selbst war der Überzeugung, den Skeptizismus überwunden zu haben, doch seine Kritiker sind weniger optimistisch.

Descartes nutzte das ontologische Argument und das “Markenzeichen“-Argument, um sich selbst von der Existenz Gottes zu überzeugen. Sein Landsmann Blaise Pascal ging das Thema des Glaubens jedoch auf eine völlig andere Weise an.