Einleitung

Die Wechselwirkung philosophischer Aspekte im Mittelalter

In jüngerer Zeit hat sich das Studium der mittelalterlichen Philosophie erheblich gewandelt und bedeutende Fortschritte verzeichnet. Der Boden wurde von allen Seiten umgegraben, und wie bei archäologischen Ausgrabungen in Pompeji oder Timgad belohnten unerwartete Entdeckungen reichlich unsere Forschungen. Da Denker ersten Ranges wie Johannes Scottus Eriugena, Anselm von Canterbury, Abaelard, Hugo von St. Victor, Johannes von Salisbury, Alexander von Hales, Bonaventura, Albertus Magnus, Thomas von Aquin, Duns Scotus, Siger von Brabant, Dietrich von Freiberg, Roger Bacon und Wilhelm von Ockham hervortraten, verdienen ihre Werke eingehende Untersuchungen.

Darüber hinaus gibt es zahlreiche andere Philosophen, deren Gedankenwelt in ihrem wahren Licht erkannt wurde und deren Bedeutung im Zuge des Fortschreitens der historischen Forschung immer deutlicher wurde. Das Studium der mittelalterlichen Philosophie beschränkte sich jedoch bislang hauptsächlich darauf, die doktrinären Inhalte zu dokumentieren und deren Entwicklung oder Verbindungen zwischen den Denkern darzustellen, während das historische Umfeld dieser Doktrinen in der mittelalterlichen Zivilisation selbst wenig Beachtung fand. Doch in der lebendigen Realität einer Zivilisation besteht eine gegenseitige Verflechtung zahlreicher und komplexer Elemente, die sie ausmachen. Hierzu zählen beispielsweise der wirtschaftliche Wohlstand, die Institutionen der Familie und Gesellschaft, die politischen und rechtlichen Systeme, moralische, religiöse und ästhetische Bestrebungen sowie wissenschaftliche und philosophische Konzepte, die die Vorstellung vom Fortschritt in der menschlichen Entwicklung prägen. Die wechselseitige Abhängigkeit dieser verschiedenen Antriebe mag in den Bereichen der Ökonomie, der Politik und der Kunst offenkundiger erscheinen, doch zeigt sie sich ebenso in den intellektuellen und moralischen Faktoren.

Auf den ersten Blick könnte es scheinen, dass die Philosophie gegen die Wechselfälle der Zeiten eine gewisse Immunität besitzt, da sie sich mit zeitlosen Problemen befasst; bei genauerem Hinsehen jedoch zeigt sich, dass auch sie unvermeidlich in den Netzen der Zeit gefangen ist. Philosophiehistoriker erkennen als selbstverständlich an, dass in den Werken Platons und Aristoteles’ die Gedanken dieser Philosophen die Lebensbedingungen der athenischen Gesellschaft ihrer Zeit widerspiegeln. Ebenso würde niemand beanspruchen, Denker wie Francis Bacon und Hobbes hinreichend zu verstehen, wenn man nur die politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Bedingungen ihrer Epoche im weitesten Sinne in Betracht zieht. Analog dazu können wir im Studium der mittelalterlichen Philosophie Anselm, Thomas von Aquin oder Wilhelm von Ockham nicht als Denker betrachten, deren Gedankenwelt völlig losgelöst und ungebunden wäre. Auch sie sind Kinder ihrer Zeit. Darüber hinaus existiert eine spezifische philosophische Atmosphäre, die durch das gemeinsame Denken zahlreicher Gelehrter geschaffen wird und den Einflüssen des Zeitgeistes unterliegt — seien es wirtschaftliche, politische, soziale, moralische, religiöse oder künstlerische Impulse. Gleichzeitig aber übt das philosophische Denken, während es auf diese Weise von äußeren Faktoren beeinflusst wird, selbst einen Einfluss auf die allgemeine Kultur aus, mit der es organisch verbunden ist.

Für das mittelalterliche philosophische Denken ist es an der Zeit, diese gegenseitige Abhängigkeit in Betracht zu ziehen. In der Tat könnte uns das Beispiel der Naturwissenschaften hilfreich erscheinen — naturwissenschaftliche Museen präsentieren ihre Exponate längst nicht mehr als eine Ansammlung lebloser Objekte in leeren Kästen, sondern zeigen sie, als lebten sie noch in ihren ursprünglichen Umgebungen.

Die Perspektive, die wir für unsere Auslegung in diesen Vorlesungen gewählt haben, ist daher das Prinzip der Relativität in der mittelalterlichen Philosophie: eine Untersuchung, die die Philosophie in Beziehung zu den übrigen Faktoren dieser Zivilisation setzt, verstanden als organisches Ganzes. Folglich werden wir uns weniger auf einzelne Persönlichkeiten konzentrieren, sondern auf das allgemeine philosophische Denken jener Epoche, auf die Weise, wie es das Leben und die Wirklichkeit begreift.