Zivilisation im Spiegel der Philosophie

Harmonie des feudalen Empfindens für die persönliche Welt mit der philosophischen Doktrin, dass nur ein Individuum existiert

Nun können wir tiefer eindringen und eine Vielzahl philosophischer Doktrinen betrachten, die aus den Errungenschaften des 12. Jahrhunderts hervorgegangen sind. Dabei ist nicht zu übersehen, wie die grundlegenden Lehren der sich entwickelnden Metaphysik mit den vorherrschenden Tugenden des feudalen Geistes in Einklang stehen. Dies führt uns zu unserem dritten Punkt, der wahrlich am interessantesten ist und das Spiegelbild der Zivilisation in der Philosophie betrifft: die Harmonie des feudalen Wertesystems mit der philosophischen Doktrin der Individualität.

Der feudale Mensch strebte von ganzem Herzen nach Unabhängigkeit; seine Beziehung zu seinem Herrn war durch einen freien Vertrag bestimmt. Darüber hinaus breitete sich, gleich einer ansteckenden Krankheit, das Verlangen nach gleicher Unabhängigkeit auf die Stadtbewohner und das Landvolk aus. Diese natürliche Verfassung erhielt einen christlichen Ton durch die Lehren der Kirche über den Wert des Lebens des Individuums — über den Preis der Seele des Einzelnen. In Übereinstimmung mit diesem Prinzip der Menschlichkeit bezeichnete der heilige Petrus die Leibeigenen als seine Brüder und Schwestern.

Das römische, das kanonische und das feudale Recht — drei Rechtsformen, die sich seit dem 11. Jahrhundert rasant entwickelten — kamen zu einem erstaunlichen Konsens über die Existenz des Naturrechts. Im Namen dieses Rechts, das auf der menschlichen Natur basiert, proklamierten sie die Gleichheit aller Menschen. Mit diesem Ansatz betrachteten sie alle Unterschiede im sozialen Status als willkürlich und erklärten, dass Sklaverei und Leibeigenschaft im Widerspruch zum Naturrecht stehen. Wenn jedoch diese drei Rechtsformen die Legitimität der Leibeigenschaft anerkannten, geschah dies aufgrund der besonderen Gegebenheiten jener Zeit.

Leibeigenschaft wurde als soziale Notwendigkeit erachtet. Unter dem Einfluss des Christentums strebten alle drei Rechtssysteme danach, die Bedingungen der Leibeigenschaft zu mildern; dies galt insbesondere für die Zivilrechtler und die Kenner des Kirchenrechts, die eine Reihe von Maßnahmen zu Gunsten der Leibeigenen einführten. Diese Maßnahmen garantierten ihnen die Unauflöslichkeit der Ehe, gewährten ihnen das Recht auf Asyl, förderten ihre Befreiung und legten Vorschriften bezüglich ihrer Weihe und des Klosterlebens fest. Diese Ideen führten, wenn auch langsam, aber unaufhaltsam zu einem Zustand der Gesellschaft, in dem der Leibeigene befreit werden konnte und die Freiheit genießen durfte, die jedem Menschen zusteht.

Die scholastische Philosophie des 12. Jahrhunderts legte diese juristischen Deklarationen auf eine metaphysische Grundlage; nach Jahrhunderten der Diskussion gelangte man zu einer wichtigen Erkenntnis — zu einer Erkenntnis, die nicht mehr in Zweifel gezogen wurde: die einzige existierende Realität ist die Realität des Individuums. Es existiert nur das Individuum, und nur das Individuum kann existieren. Diese These war in ihrem Anwendungsbereich allgemein. Ob Mensch, Tier, Pflanze, chemische Substanz oder etwas, das kein Wesen ist, muss als Individuum existieren, eins und unteilbar.

Ebenso beeinflusst alles, was das Dasein eines Wesens bedingt, die Individualität; der menschliche Denkakt, die Form (das Tier, die Höhe der Pflanze, die Aktivität des chemischen Moleküls) — alles, was existiert, existiert unter den Bedingungen der Individualität. Die scholastische Philosophie ist pluralistisch; sie betrachtet die reale Welt als eine Ansammlung von Allgemeinem und Besonderem.

Die Individualität in Bezug auf den Menschen wird als Persönlichkeit bezeichnet. Während des gesamten 12. Jahrhunderts wiederholen die Philosophen einmütig die Worte Boëthius': “Die Person ist eine individuelle Substanz der rationalen Natur.“

Lange Zeit schwankten die Schulen zwischen extremem Realismus, der zusammen mit Platon lehrt, dass universelle Abstraktionen wie der Humanismus tatsächlich existieren, und Antirealismus, der die Existenz solcher Realitäten leugnet. Doch im 12. Jahrhundert endeten die Debatten mit dem Sieg des Antirealismus. Trotz gewisser nuancierter Unterschiede kommen die von Aelard von Bath in Laon und Paris vertretene Theorie des respectus, die von Walter von Mortagne gelehrte Doktrin des status sowie die sogenannten “Theorien der Indifferenz“ und “der Gesamtheit“, die von einem anonymen Autor in De Generibus et Speciebus wiedergegeben werden, zusammen in der Behauptung, dass universelle Abstraktionen nicht existieren können und dass nur das Individuum real existiert.

So ist die menschliche Vollkommenheit, die die menschliche Realität ausmacht, in jedem Menschen gleich, sei es ein König oder sein Untertan, ein Herr oder ein Vasall, ein Meister oder ein Diener, ein Reicher oder ein armer Mensch — sie alle sind von einer und derselben Essenz. Die Realität, die die menschliche Persönlichkeit ausmacht, lässt keine qualitativen Unterschiede zu. Gemäß der scholastischen Philosophie ist ein Wesen entweder Mensch oder nicht Mensch. Kein Mensch kann mehr oder weniger Mensch sein als ein anderer, obwohl jeder von uns über mehr oder weniger gewichtige Fähigkeiten verfügt, die mehr oder weniger vollkommene Handlungen hervorbringen. In diesem Sinne stimmen Abélard, Gilbert von Porretan und viele andere mit dem heiligen Petrus überein und erklären in philosophischer Sprache, die auf metaphysischen Prinzipien basiert, dass “Leibeigene nicht weniger und nicht mehr menschliche Wesen sind als ihre Herren.“

Doch Abélard ging noch einen Schritt weiter. Wie erst kürzlich durch eine wichtige Entdeckung seiner Glossulae super Porphyrium bekannt wurde, können wir nun mit Sicherheit sagen, dass Abélard eine große Verdienste bei der Lösung des Problems des Allgemeinen in der Form zusteht, die im 12., 13. und 14. Jahrhundert verfolgt wurde.

Tatsächlich ergänzt er die metaphysische Doktrin mit einer psychologischen, die sich kurz folgendermaßen zusammenfassen lässt: Obwohl es nur den einzelnen Menschen gibt und niemand von einem anderen in seinem Dasein abhängig ist, hat der Verstand dennoch ein allgemeines Konzept der Menschlichkeit, das jedem von ihnen zukommt; aber diese Form der Verallgemeinerung ist das Produkt unserer abstrahierenden Tätigkeit und beeinflusst nicht das reale Dasein. So wurde in komprimierter Form im Wesentlichen die scholastische Lösung des bekannten Problems des Verhältnisses zwischen Allgemeinem und Einzigem dargelegt.

Diese Doktrin entwickelte sich allmählich, und ihre Formung verlief parallel zur Entwicklung des feudalen Empfindens. Auch wenn sie offensichtlich in verschiedenen philosophischen Arbeiten ausgedrückt wurde, tritt das feudale Rittergefühl in seiner reinsten und stärksten Form in den Chansons de Geste auf. Die leidenschaftlichsten Verteidiger dieser philosophischen Lösung waren die Söhne der Ritter — der leidenschaftliche Abélard, Erbe der Herren von Pallet; Gilbert von Porretan, Bischof von Poitiers; der aristokratische Johannes von Salisbury, der zu diesem Thema Folgendes schreibt: “Die Welt ist älter geworden, während sie dieses Problem behandelte, und zur Lösung benötigte sie mehr Zeit, als es Cäsar brauchte, um die Welt zu erobern und zu beherrschen.“

Die großen Scholasten des 13. Jahrhunderts werden diese Doktrin für ihre Zwecke nutzen, sie mit Psychologie, Ethik, sozialen und politischen Theorien harmonisieren und sie in den großen Synthese einfügen, der das dominierende Produkt des mittelalterlichen Denkens darstellt, die Scholastik.