Zivilisation im Spiegel der Philosophie

Einschränkung einiger Wissenschaften; Philosophie, die sich von den sieben freien Künsten und der Theologie unterscheidet

Der 12. Jahrhundert blieb der traditionellen Programmatik der sieben freien Künste treu, doch die Grenzen weiteten sich in alle Richtungen. Dies führt uns zu einer zweiten Gruppe von Ideen, die mit dem Geist der Zivilisation verbunden sind und die ich als Abgrenzung der Wissenschaften bezeichne. In den frühen Jahrhunderten des Mittelalters umfasste das Ausbildungsprogramm Grammatik, Rhetorik und Dialektik (Logik), was das Trivium bildete, sowie Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik, die zum Quadrivium gehörten. In diesem Programm lassen sich die Anfänge unserer modernen Sekundarschulbildung leicht erkennen.

Die Grammatik beinhaltete nicht nur das Studium der Werke antiker und mittelalterlicher Grammatikern wie Donat, Priscian und Remigius von Auxerre, sondern auch das Studium von Klassikern wie Vergil, Seneca, Horaz und anderen. Cicero und Quintilian sowie Marius Victorinus werden als bevorzugte Autoren für das Rhetorikstudium genannt. Lange Zeit wurde das Recht ebenfalls als Teil der Rhetorik betrachtet, erst in der Zeit von Irnerius von Bologna begann man, das Recht als eigenständiges Fach zu unterrichten, das nicht zu den freien Künsten gehörte. Gegen Mitte des 12. Jahrhunderts umfasste das Studium der Dialektik die gesamte “Organon“-Schrift von Aristoteles. Was das Quadrivium betrifft, so hinkte es stets hinter dem Trivium her; Euklid war das Muster für die mathematischen Wissenschaften. Der Astronomie wurde durch Adelard von Bath, der um die Mitte des 12. Jahrhunderts in spanischer arabischer Wissenschaft ausgebildet wurde, ein gewisser Aufschwung verliehen.

Doch ein solches Programm erschien im 12. Jahrhundert als zu eng, und die Philosophie erhielt eindeutig einen Platz, der außerhalb der freien Künste lag, die sie hinter sich ließ, unmittelbar hinter der Theologie. Es wurde lange angenommen und wird auch heute noch geglaubt, dass die Philosophie im Mittelalter mit der Dialektik (einem der drei oben beschriebenen Fächer des Triviums) verwechselt wurde und sich auf eine Handvoll langweiliger polemischer Streitereien über Syllogismen und Sophistik beschränkte. Dieses Thema hat einen vermeintlichen Grund, da bestimmte Akrobaten der Dialektik im 11. und 12. Jahrhundert der Philosophie all ihrer Ideen beraubten und sie, so der Ausdruck von Johannes von Salisbury, als exsanguis et sterilis (blutleer und unfruchtbar) präsentierten.

Doch die Wahrheit liegt ganz im Gegenteil. Diese Virtuosen, mit ihrem Wortspiel und ihren schwülstigen Diskussionen, leisteten erheblichen Widerstand, und solch ehrenwerte Persönlichkeiten wie Anselm von Canterbury, Abelard, Thierry von Chartres, Johannes von Salisbury und andere lehrten nicht nur Dialektik oder formale Logik mit Mäßigung und wendeten sie gemäß der Doktrin an, sondern schufen auch einen Platz für die Philosophie, der getrennt von und außerhalb der freien Künste und somit auch außerhalb der Dialektik lag. Ihre Schriften befassten sich mit Fragen der Metaphysik und Psychologie, was sich grundlegend von der formalen Dialektik unterscheidet.

Während sie in den “Glossaren“ der karolingischen Schulen kaum existierte, machte die Philosophie bis zum Ende des 11. Jahrhunderts rasche Fortschritte, und Mitte des 12. Jahrhunderts umfasste sie bereits einen erheblichen Teil der Lehren, die in den folgenden Jahrhunderten fruchtbar werden sollten. Jetzt, da die Philosophie ihren eigenen Platz erlangt hatte, wurde der einführende Charakter der freien Künste offensichtlich: Sie dienen als Ausgangspunkt für das weitere Studium. Die Menschen des 12. Jahrhunderts berücksichtigten dies, und die ersten, die sich mit der Klassifizierung der Wissenschaften befassten, drückten sich diesbezüglich klar aus. Im Bamberger Kodex heißt es über die freien Künste: “Sunt tanquam septem viae“; sie sind gleichsam sieben Wege, die zu anderen Wissenschaften führen — zur Physik (einem Teil der Philosophie), zur Theologie und zur Rechtswissenschaft. Hugo von Saint-Victor und andere äußerten sich in ähnlichem Sinne. Am Ende des 12. Jahrhunderts bekräftigen die Ikonografie der Kathedralen, die Skulpturen und Medaillons der Kirchenfenster sowie die Miniaturen in Handschriften diese Behauptung. Die Philosophie, die die Künstler inspirierte, wird als neben und unabhängig von den freien Künsten dargestellt, beispielsweise in Laon und Sens, und noch mehr in Auxerre, in einem Fenster, das über den Chören angebracht ist. In einer Kopie von Hortus Deliciarum der Gertrud von Landsberg, die bis heute in Paris erhalten ist (das Original in Straßburg verbrannte während des Artilleriebeschusses im Jahr 1870), ist die Philosophie im Zentrum einer Rose mit sieben Blütenblättern dargestellt, die sie umgeben, und im Mosaikboden der jüdischen Kathedrale befindet sich die Philosophie in der Mitte, umgeben von den sieben Künsten.

Doch der 12. Jahrhundert trennt nicht nur die freien Künste von der Philosophie, sondern markiert auch eine radikale Trennung der Philosophie von der Theologie. Die Festigung der wissenschaftlichen Methodologie dieser Lehre ist von größter Bedeutung für die Untersuchung, die wir jetzt durchführen. Die Frage nach der Existenz der Philosophie unabhängig von der Theologie ist eine Angelegenheit von Leben oder Tod, und wir können mit Zuversicht sagen, dass diese Frage heute eindeutig beantwortet wurde. Doch hier gibt es auch historische Etappen, und deren Studium liefert Erklärungen und Annahmen. Zunächst kehrten die Mittelalter zu der neuplatonischen und augustinischen Idee des vollständigen Identitäts von Philosophie und Theologie zurück. So schrieb Johannes Scotus Erigena im 9. Jahrhundert darüber: “Quid est aliud de philosophia tractare nisi verae religionis, qua summa et principalis omnium rerum causa Deus et humiliter colitur et rationabiliter investigatur, regulas exponere“ (“Was könnte es anderes bedeuten, über Philosophie zu sprechen, als die Regeln der wahren Religion aufzustellen, durch die wir rational zu Gott streben und ihn demütig verehren, als die erste und wichtigste Ursache aller Dinge?“).

Doch gegen Ende des 11. Jahrhunderts, insbesondere nachdem der heilige Anselm eine Lösung für das Problem der Beziehung zwischen Glauben und Vernunft gefunden hatte, wurden die Unterschiede zwischen den beiden Wissenschaften praktisch akzeptiert, und es ist leicht zu erkennen, dass der heilige Anselm, zum Beispiel, manchmal als Philosoph und manchmal als Theologe spricht. Der 12. Jahrhundert macht einen Schritt nach vorn, und die Unterschiede zwischen Philosophie und Theologie werden zu einer seiner charakteristischen Aussagen. Der Regensburger Kodex des 12. Jahrhunderts trennt eindeutig die Philosophen, humanae videlicet sapientiae amatores, von den Theologen, divinae scripturae doctores.

Ich bin mir sicher, dass es neben diesen Texten auch andere gibt, in denen die Philosophie kritisiert oder missverstanden wird; dass reaktionäre Geister, engstirnige Theologen oder verachtenswerte Mystiker die weltliche Wissenschaft als nutzlos verachten oder, falls sie die Philosophie anerkennen, sie herabwürdigen zu einem Rang als Vasall oder Dienerin der Theologie. Im 11. Jahrhundert verbot der Abt von St. Emmeram den Mönchen, sie zu studieren: Er meinte, sie sollten sich, von der Welt abgewandt, nur mit dem Göttlichen beschäftigen. Petrus Damiani schrieb bezüglich der Dialektik, dass es zwar gelegentlich (quando) der Philosophie erlaubt sei, sich mit theologischen Themen und den Rätseln der göttlichen Kraft (mysteria divinae virtutis) zu befassen, sie jedoch den Geist der Unabhängigkeit aufgeben sollte (da dies Hochmut wäre) und sich wie eine Dienerin in den Dienst ihrer Herrin, der Theologie, stellen müsse: Velut ancilla dominae quodam famulatus obsequio subservire.

Hier erscheint diese berühmte Wendung zum ersten Mal. Sie wird im 12. Jahrhundert von einer vereinigten Gruppe von so genannten “rigoristischen Theologen“ — Petrus von Blois, Stephan von Tournai, Michel de Corbeil und vielen anderen — wiederholt. Die hochmütigen Mystiker des Klosters St. Viktor in Paris — Walter und Absalon von St. Viktor — gingen so weit zu behaupten, die Philosophie sei eine teuflische Kunst und einige Theologen, die sie nutzen, seien “die Verwirrung“ Frankreichs.

Aber es ist wichtig zu beachten, dass diese Verleumder der Philosophie in der Minderheit waren, ebenso wie die Dialektiker, die eine exklusive Gruppe bildeten. Bereits im 11. und 12. Jahrhundert wiesen die besten Geister den gescheiterten Ausspruch Damiani zurück. Der heilige Anselm distanzierte sich von ihm. Die Chartreser, Johannes von Salisbury und Alanus von Lille, setzten sich entweder ausdrücklich dagegen zur Wehr oder zeigen in ihren Werken, dass sie ihn ablehnen. Darüber hinaus verachteten die spekulativen Theologen, die zu Beginn des 12. Jahrhunderts auftauchten und beinahe sofort drei große Schulen gründeten — Abelard, Gilbert von Poitiers, Hugo von St. Viktor — die Feigheit der Rigoristen, und die Apologetik, die sie entwickelten (worüber wir noch sprechen werden), bildet einen effektiven Gegenschlag gegen die Tendenzen Damiani. Selbst Petrus Lombardus, trotz seiner praktischen Sichtweise, protestierte gegen eine derartige Überheblichkeit. Diese Formel wird von den meisten intellektuellen Philosophen und Theologen verachtet. Daher ist es ungerecht, die Philosophen des Mittelalters nach der Doktrin einer Minderheit zu beurteilen — und dies im 12. Jahrhundert, gegen die sich die besten Geister offen auflehnten. Um den Ursprung dieser Behauptung, dass die Philosophie die Dienerin der Theologie sei, zu klären, genügt es, diesem Anliegen Gerechtigkeit widerfahren zu lassen.

Diese Betrachtung soll die mittelalterliche Philosophie von dem gewichtigen Desdain befreien, das sie so lange drückte — Desdain, der auf der Überzeugung beruhte, dass sie weder raison d'être (Sinn des Daseins), noch eine anregende Methodik, noch Unabhängigkeit besitze!

Zu sagen, dass die Philosophie im 12. Jahrhundert sich klar einerseits von den freien Künsten und andererseits von der Theologie unterschied, bedeutet anzuerkennen, dass ihre Grenzen eindeutig gezogen waren und dass sie sich ihrer selbst bewusst geworden war. In diesem Moment wurde dieser große Schritt in der Organisation gleichzeitig mit anderen Wissenschaften vollzogen, die alle ihre Unabhängigkeit erhielten, wenn auch in unterschiedlichem Maße. So wurde eine Entwicklung der dogmatischen Theologie festgestellt, die sich, wie wir gerade sagten, schnell voranbewegte und sich in den großen Schulen Abelards, Gilbert von Poitiers, Hugo von St. Viktor und Petrus Lombardus weit verbreitete. Gleiches gilt für die freien Künste, deren einzelner Gegenstand in jener oder jener Schule gründlicher studiert wurde; etwa die Grammatik in Orléans und die Dialektik in Paris. Darüber hinaus habe ich das Aufkommen der Medizin als eigenständiger Disziplin bewiesen, ebenso wie des Zivil- (römischen) und kanonischen Rechts. So haben sich wichtige geistige Disziplinen, die im 13. Jahrhundert aufblühen werden, ihre Unabhängigkeit und den ihnen innewohnenden Wert erkämpft.

Diese Abgrenzungen, die uns so selbstverständlich und offensichtlich erscheinen, wurden mit großen Anstrengungen in jeder Epoche der Geschichte, in der versucht wird, sie einzuführen, erlangt — und das ist unvermeidlich. Denn die ersten griechischen Philosophen standen vor den gleichen Schwierigkeiten in dieser Hinsicht wie die Scholastiker des 12. Jahrhunderts. Selbst heute, wo die Klassifikation so weit fortgeschritten ist, gibt es Diskussionen über die Festlegung der Grenzen neuer Wissenschaften; ein Beweis dafür ist das Beispiel der Soziologie. Aber diese Abgrenzung der Philosophie im 12. Jahrhundert war nur ein Aspekt einer sich schnell entwickelnden Zivilisation. Sehen wir nicht ähnliche Bewegungen in der politischen, gesellschaftlichen, religiösen und künstlerischen Lebenswelt? Die königlichen Privilegien, die Rechte und Pflichten der Vasallen, der Status des Bürgertums und der Landbevölkerung, die Unterschiede zwischen dem kirchlichen Einzug und den geistlichen Funktionen der Äbte und Prälaten, die hierarchische Struktur von Klöstern und Bischofssitzen, die eindeutige Einführung neuer künstlerischer Standards — all dies sind Merkmale einer Epoche im Prozess der Definition. Das Chaos und die Unentschlossenheit des 10. und 11. Jahrhunderts verschwanden. Eine neue Ära tritt hervor, die das Gefühl reifender Kräfte manifestiert.