Zivilisation, wie sie in der Philosophie reflektiert wird

Die philosophischen Schulen und das Eindringen ausländischer Einflüsse in die französischen Schulen

Eine solche Zivilisation war reif für geistige Konzepte. So kam es, dass sowohl die intellektuelle als auch die philosophische Kultur in diesem Frühling des Mittelalters erblühte. Wie eine in der Natur seltene Pflanze wuchs sie schnell inmitten eines üppigen Gartens. Wir wollen uns auf drei Aspekte konzentrieren, in denen die Zivilisation des 12. Jahrhunderts in der Philosophie reflektiert wird: die Lage der Schulen, die klare Abgrenzung einiger Wissensbereiche und die Bestätigung des Wertes der menschlichen Persönlichkeit in philosophischen Begriffen.

Zunächst war es ganz natürlich, dass das philosophische Leben den Beschränkungen des lokalen Geistes unterworfen war, der überall herrschte. In ganz Frankreich versammelten sich zahlreiche unabhängige Schulen rund um Kathedralen und Klöster. Jede von ihnen war ein Produkt der Freiheit, eine literarische Republik, die lediglich vom Bischof oder Abt abhängig war, da es im 12. und 13. Jahrhundert keine staatliche Kontrolle über das Bildungswesen gab. Jede Schule strebte danach, die anderen zu übertreffen, indem sie ihre Bibliotheken vergrößerten, namhafte Lehrer einluden und Studenten für ihre intellektuellen Wettkämpfe anwarben.

Ein solches Bildungssystem war fruchtbar, da es das Studium der Wissenschaften förderte und eine Legion herausragender Humanisten, Theologen, Juristen und Philosophen heranzog. Wir können nur die Schulen von Cluny und Cîteaux in Burgund, Le Bec in der Normandie, die Schulen von Aurillac und Saint Martin in Tours, Laon, Saint Omer, sowie die Schulen an den Kathedralen von Laon, Chartres, Reims, Paris und viele andere erwähnen. Alle entwickelten sich inmitten feudalstaatlicher Strukturen, trotz der Tatsache, dass die Lehnsherren größtenteils auf Militärzügen waren. Dies war zu jener Zeit möglich, da militärische Auseinandersetzungen nur für professionelle Soldaten von Interesse waren und die Lebensbedingungen eines Landes insgesamt nicht beeinflussten. Zu den bekanntesten Lehrern des 12. Jahrhunderts zählten Anselm von Laon, Guillaume de Champeaux, Abelard, Hugo und Richard von Saint Viktor, Adelard von Bath, Alan von Lille und die Gelehrten von Chartres; doch es gab viele andere, deren Namen im Verlauf unserer Erörterung auftauchen werden. Sie liebten es zu reisen, und wir sehen ein bestimmtes System des Austausches von Lehrern, das zu dieser Zeit in Mode war. Guillaume de Champeaux lehrte erfolgreich Philosophie an der Kathedralschule von Laon und Paris sowie im Kloster Saint Victor in Paris. Theoderich von Chartres war sowohl in Chartres als auch in Paris Lehrer; Wilhelm von Conches und Gilbert von Poitiers unterrichteten in Chartres und Paris; Adelard von Bath hielt Vorlesungen in Paris und Laon; und Peter Abelard, der wandernde Ritter der Dialektik, der zu einem Turnier der Syllogismen berufen wurde, wie andere Mitglieder seiner Familie, lehrte in Melun, Corbeil, in seiner Privatschule am Paraklet und kehrte immer wieder an die Kathedralschulen von Paris zurück.

Zur Zeit Abelards erreichte die Flut ausländischer Studenten in den französischen Schulen ihren Höhepunkt. Insbesondere der Zustrom englischer Studenten nahm ständig zu. Dies geschah aufgrund der engen Beziehungen zwischen den beiden Ländern und des Mangels an Bildungszentren auf den Britischen Inseln. Keiner blieb dort, wo er gelernt hatte, um zu lehren. So war Adelard von Bath, der über die Gallicarum sententiarum constantia sprach und dessen Neffe in Laon die Gallica studia erlernen sollte, während er selbst nach Spanien reiste, und auch Richard von Saint Viktor, ein Schotte im geheimnisvollen Kloster des heiligen Viktor in Paris; sowie Isaak von Stella, ebenfalls Engländer, im Kloster Stella nahe Poitiers, aber der bekannteste von allen war Johannes von Salisbury, der Bischof von Chartres wurde, nachdem er an der Kathedralschule in Chartres gelehrt hatte. Nach dem Studium in Paris ließen sich andere, wie Walter von Malvern und Alexander von Neckham, in ihrer Heimat nieder. Währenddessen reisten auch französische Gelehrte nach England und ließen sich dort nieder, wie Pierre de Blois und Richard von Dover. All diese Personen kamen überein, die Bedeutung der Bildung, die an den französischen Schulen vermittelt wurde, anzuerkennen.

Was Deutschland betrifft, war die Anziehungskraft der französischen Bildung ebenso unwiderstehlich. Bereits im 10. Jahrhundert erkannten die deutschen Kaiser dieses Übergewicht und beriefen französische Lehrer an ihren Hof. So schrieb Kaiser Otto III. in einem Brief an den berühmten Gerbert, der in Reims lehrte und später Papst Sylvester II. wurde: “Wir wünschen uns von Herzen Ihre Anwesenheit hier, geehrter Herr, damit Sie mich von meinem sächsischen Landleben befreien mögen.“ Otto gelang es, eine interessante intellektuelle Bewegung innerhalb seines Landes zu schaffen. Doch dieser Bildungsrenaissance war nicht von langer Dauer, und ab dem 11. Jahrhundert verfielen die Schulen von Fulda, Reichenau und St. Gallen in den Niedergang und Verfall. Im 12. Jahrhundert erging es den Schulen in Lüttich, die dem Reich unterstanden, ebenso. Auch das deutsche Geistliche begab sich in französische Schulen — nach Reims, Chartres, Laon, Paris, Le Bec — und junge Barone erachteten es als Privileg, am Hofe von Ludwig VII. unterrichtet zu werden. Otto von St. Emmeram, Otto von Freising, Manegold von Lautenbach und Hugo von Saint Viktor — tatsächlich alle bekannten deutschen Theologen, Philosophen und Humanisten in diesem Land — erhielten ihre Ausbildung an französischen Schulen. “Paris ist die Wiege aller Wissenschaften“, schreibt Caesar von Heisterbach; “Die Gelehrten“, fügt Otto von Freising hinzu, “emigrierten nach Frankreich“, und beide Chronisten hallen nur das Sprichwort jener Zeit wider: “In Italien das Papsttum, in Deutschland das Kaiserreich, in Frankreich die Lehre.“

Auch Italien sandte seine Leute, und zwar nicht in geringer Zahl. Ein Beispiel hierfür ist im 11. Jahrhundert der Mönch Lanfranc, ein wandernder Lehrer. Aus Pavia und Bologna begab er sich zum Kloster Le Bec, und dort schloss sich ihm ein weiterer Italiener an — der Piemonteser Anselm von Aosta (Anselm von Canterbury). Im 12. Jahrhundert unterrichteten Peter Lombard, Peter von Capua und Prepositinus von Cremona alle in Paris. Orlando Bandinelli, der spätere Papst Alexander III., setzte seine Studien bei Abelard fort, und derjenige, der später Papst Innocenz III. wurde, studierte Theologie und Grammatik in Paris. Es sei jedoch gesagt, dass es in Italien mehr unabhängige Zentren intellektuellen Lebens gab als in England und Deutschland. Genug sei erwähnt, dass die Schulen von Bologna, aus denen eine ebenso alte und einflussreiche Universität wie die von Paris hervorging, sowie die Benediktinerschulen von Monte Cassino, wo Konstantin von Karthago (Konstantin der Afrikaner) im 11. Jahrhundert einen der ersten Kontakte des Westens mit der arabischen Welt herstellte und wo später Thomas von Aquin seine Grundausbildung erhielt, entstanden.

Doch nicht alle französischen Schulen genossen das gleiche Ansehen; sie wurden je nach Ruhm ihrer Lehrer geschätzt, ganz so wie heute der Ruf einer Schule und ihr Wert vom hervorragenden Können ihrer Lehrkräfte abhängt. Daher können wir die Veränderungen im Ruf der Schulen nachvollziehen. So verloren beispielsweise mit Beginn des 12. Jahrhunderts die Kathedralschulen von Tournai (Odon von Tournai), Reims (Alberich von Reims und Gaultier von Mortagne) und Laon (Anselm von Laon) ihren letzten Glanz. Sie wurden von den Kathedralschulen von Chartres, die von Fulbert gegründet wurden, überstrahlt, in denen sich in der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts eine humanistische Tendenz entwickelte; das Studium in diesen Schulen widmete sich der Erreichung seltener Eleganz im lateinischen Stil, einem ausgezeichneten Wissen über die Klassiker und der Vertrautheit mit dem gesamten “Organon“ von Aristoteles. Bernard von Chartres wurde 1117 der erste einer Reihe berühmter Lehrer, und Thierry (Theoderich) von Chartres schrieb um 1141 seinen berühmten Traktat über die freien Künste, das Heptateuchon, gerade zu der Zeit, als die Verzierungen des südlichen Portals der Kathedrale mit seinen Skulpturen, die das Trivium und das Quadrivium verkörperten, gestaltet wurden.

Aber noch zuvor hatte Paris die Position des Verteidigers der Überlegenheit seiner Schulen eingenommen. Die Bekanntheit Abélards in den Kathedralschulen und in der Schule der Heiligen Geneviève zog Scharen von Studenten und Lehrern nach Paris; das Kloster Saint-Victor, wo Guillaume de Champeaux den Lehrstuhl für Theologie gründete, hätte zum Zentrum mystischer Lehren werden können, wäre da nicht die Entstehung der Universitäten gewesen.

Die Enge der Interessen dieser Schulen hinderte jedoch nicht an einer gewissen Einheitlichkeit in der Lehrmethode, in den Lehrplänen sowie in der wissenschaftlichen Praxis. Diese Einheitlichkeit half, den Weg zu dem kosmopolitischen Charakter des Philosophierens in den Universitäten zu ebnen. Lokalkolorit und der Zentralisierungsdrang vermischten sich auf ähnliche Weise wie die Autonomie der feudalen Barone mit der königlichen Politik der Vereinheitlichung im politischen Bereich.

Die Lehre und das Unterrichten waren von einer sozialen Schicht — dem Klerus — monopolisiert. Die internationale Hierarchie der Kirche und die allgemeine Verwendung des Lateinischen als Sprache der Wissenschaft legten einen natürlichen Bund unter den Lehrenden des Westens. Die häufige Migration von Studenten und Gelehrten von einer Schule zur anderen förderte die Verbreitung aller Neuerungen in Methodik, Programmen und Fachsprache.