Das große Erwachen der Philosophie im 13. Jahrhundert

Der Aufstieg der Universitäten (Paris und Oxford)

In den letzten Jahren des 12. Jahrhunderts monopolisierten die französischen Metropolen die zuvor in verschiedenen französischen Zentren verstreute intellektuelle Aktivität. Die Universität trat an die Stelle der bischöflichen und klösterlichen Schulen und ersetzte somit den Geist des lokalen Patriotismus durch einen zentralisierten Bildungsanspruch.

Bis zur Mitte des 12. Jahrhunderts waren die Schulen von Paris in drei Gruppen gegliedert: a) die Schulen der Kathedrale Notre Dame unter der Leitung des Kanzlers und damit des Bischofs von Paris; b) die kanonischen Schulen des Klosters Saint-Victor, das zu einem unruhigen Zentrum des Mystizismus wurde, aber auch von Guillaume de Champeaux, der dort eine Zeit lang Philosophie lehrte; c) die Schulen außerhalb des Klosters Saint-Geneviève.

Die Schulen von Notre Dame nahmen jedoch eine herausragende Stellung ein und aus ihnen formierte sich die Universität. Sie entstand nicht durch einen staatlichen Erlass oder eine Entscheidung eines Kuratoriums, sondern wuchs organisch wie eine Blüte aus ihrem Stängel, als unmittelbares Zusammenkommen von Lehrern und Schülern, deren Zahl sich durch die ständige Entwicklung der Studienfächer vermehrte. Die Lehrenden und Lernenden gruppierten sich in vier Fakultäten, entsprechend ihren besonderen Interessen — die universitären Dokumente vergleichen sie mit den vier Flüssen des Paradieses, während die Ikonographie der Kathedralen symbolisch die vier Evangelisten darstellt, die Wasser aus Urnen in die vier Himmelsrichtungen gießen. Diese Fakultäten umfassten Theologie, Artes (benannt nach den freien Künsten des frühen Mittelalters), Jurisprudenz und Medizin.

Der Lehrplan der Universität ist ein lebendiges und bewegliches Konzept. Er beginnt sich in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts zu entwickeln und entfaltet sich zu jener Zeit in einer großen Unschuld grundlegender Prinzipien, als etwas Neues und Frisches, als ein charakteristisches und ansprechendes Produkt des Mittelalters.

Wenn wir, sozusagen, eine Momentaufnahme der Fakultät für Artes oder Philosophie um das Jahr 1270 machen, so zeigt sich, dass sie sich grundlegend von den anderen Fakultäten, selbst von der Fakultät für Theologie, unterscheidet. Doch die Veranstaltungen an dieser Fakultät nehmen im universitären Stundenplan einen sehr besonderen Platz ein, da sie allgemein oder vielmehr nachgefragt sind und die anderen Fakultäten vorwegnehmen. Sie waren formativ und vorbereitend; daher erscheint die Fakultät für Artes in den Dokumenten unter dem Namen “niedere“ Fakultät, facultas inferior, im Gegensatz zu den drei anderen Fakultäten, die über ihr stehen und somit “höhere“ Fakultäten, facultates superiores, genannt werden. Infolgedessen war die Studierendenschaft der Fakultät für Artes jung und zahlreich, jugendlich — pueri, wie es in den Statuten heißt. Sie traten im Alter von vierzehn Jahren ein, und mit zwanzig konnten sie ihren Studiengang an der Fakultät für Artes abschließen und ihren Abschluss machen. Danach traten sie in der Regel in eine andere Fakultät ein. Doch sie trugen das Siegel ihrer Lehrer, und die Eindrücke, die von der philosophischen Schule hinterlassen wurden, sind unauslöschlich, was zu bedenken ist. Die Lehrer, oder Professoren der Fakultät für Artes, rekrutierten sich aus den Absolventen dieser Fakultät gemäß einem interessanten Brauch, über den wir gleich sprechen werden, und stellten somit ein junges und daher aktives Element des Lehrkörpers dar.

Es lassen sich zwei grundlegende Merkmale auf der Fakultät für Artes erkennen, die die gesamte Universität charakterisieren: den Korporationsgeist und die ständige Erweiterung des Lehrplans. Die Universität, als Ganzes betrachtet, ist eine Körperschaft oder eine Gruppe von Lehrenden und Lernenden.

Sie ist genau das und nichts anderes; das Wort universitas entstammt dem römischen Recht und bedeutet Körperschaft oder Gruppe; im Mittelalter wurde dieser Begriff verwendet, um jede Gruppierung zu bezeichnen, sei es eine große Stadt, eine Gemeinde oder sogar die Kirche selbst, während in den Dokumenten die Universität als allgemeines Zentrum des Wissens, studium generale, bezeichnet wird. Die korporative Idee zeigt sich daher in der Organisation der Fakultäten und verleiht der Fakultät für Artes oder Philosophie eine besondere Bedeutung. Sie vereint Meister und Gesellen. In der Tat ist der Student in Paris ein apprentice professor, ein Anwärter auf eine Lehrstelle. Seine Laufbahn krönt nicht das Erhalten eines Diploms, das lediglich ein Anerkennung des Wissens ist, sondern das Unterrichten in der Körperschaft seiner eigenen Lehrer. Das Studium selbst stellte somit lediglich eine lange Lehrzeit dar, um sich auf eine Professur vorzubereiten. Der Student wird Professor, indem er die Arbeit eines Professors verrichtet, so wie ein Schmied Schmied wird, indem er schmiedet. In der Tat hat die gesamte Situation eine starke Ähnlichkeit mit der Organisation von Arbeitern, Steinmetzen und Bildhauern, die etwa zu dieser Zeit mit dem Bau und der Ornamentierung der großen Kathedralen Frankreichs beschäftigt waren. Auch sie hatten Syndikate der Arbeitenden, und innerhalb dieser organisierten sich Berufsschulen. Der ausgebildete Arbeiter unterzog sich einer strengen und langen Einweihung und arbeitete unter der Anleitung eines Meisters. Um seinerseits Meister zu werden, musste er ein Werk schaffen, das würdig geschätzt und als Meisterwerk anerkannt wurde. Für zukünftige Professoren der Philosophie an der Universität Paris war dieser Prozess nicht anders.

Innerhalb von sechs Jahren durchläuft der junge Mann drei Stufen: das Bachelorstudium (bacchalaureus), das Lizenziat (licentiatus) und das Masterstudium (magister). Die Prüfungen zum Bachelor umfassten bereits den Versuch einer öffentlichen Vorlesung. Nachdem der neue Teilnehmer einer gewissen Vorprüfung (responsiones et examen) unterzogen wurde, war er aufgefordert, auf die Tribüne zu treten und eine methodisch vorbereitete Dissertation zu verteidigen — ein Verfahren, das manchmal die gesamte Fastenzeit in Anspruch nahm — und auf die Einwände der Anwesenden zu antworten. Diese öffentliche Verteidigung wurde als determinatio bezeichnet, und nach der Verteidigung wird der Student Bachelor — ein Begriff, der in der Arbeiterkorporation in einem besonderen Sinne verwendet wurde; die Bachelor sind “jene, die die Prüfung für den Meister der Künste bestanden haben, aber nicht bei der Amtsübernahme vereidigt wurden.“ Die Bachelorprüfung war von einem korporativen Zeremoniell umgeben, das im 13. Jahrhundert hochgeschätzt wurde. Der Student trug eine spezielle Mütze. Nach Abschluss der Sitzung wurde Wein gereicht und ein Festmahl veranstaltet. Die Jugend ist überall gleich — die glorreichen Tage des Universitätslebens sollten fröhlich gefeiert werden. Zwischen dem Bachelor- und dem Lizenziatsstudium gab es einen Zeitraum unterschiedlicher Dauer, während dessen der Bachelor zugleich Student und apprentice professor war. Als Student hörte er den Vorlesungen seines Lehrers zu und erwarb weiter Wissen; als apprentice professor erklärte er anderen bestimmte Bücher des aristotelischen Organon. Wenn seine sechsjährige Studienzeit zu Ende geht und er neunzehn oder zwanzig Jahre alt ist, kann der Bachelor vor den Kanzler (Präsidenten der Universität) treten, um zum Lizenziat zugelassen zu werden. Die Formalitäten sind zahlreich: so muss er eine neue Prüfung vor mehreren Professoren der Fakultät (temptatores) ablegen, und dann vor dem Kanzler, der von vier von ihm und vom Fakultätsrat genehmigten Prüfern unterstützt wird; dann folgt eine öffentliche Diskussion in Saint-Julien-le-Pauvre über ein vom Bachelor gewähltes Thema, und schließlich mit großer Pomp die Verleihung des so lange ersehnten Rechts zu lehren und eine eigene Schule zu eröffnen.

Es bleibt der dritte Schritt, der zu vollziehen ist — die Magisterprüfung; und hier kehren wir zur reinsten Konzeption mittelalterlicher Korporativität zurück. Die Magisterprüfung ist die Ernennung eines neu diplomierten Mitglieds vor dem Fakultätsrat oder der Gemeinschaft der Meister — dieser geschlossenen Organisation, die so eifersüchtig auf ihr Monopol bedacht ist, zu dem der Zugang nur mit Zustimmung aller Mitglieder und nach einem Treueeid auf den Rektor und die Fakultät gewährt wird, der den Meister lebenslang bindet.

Die Magisterprüfung war im Grunde genommen ein freies Berufsfeld, ohne jegliche Regeln, abgesehen von denen, die die Organisation insgesamt betrafen, und ohne Begrenzung der Mitgliederzahl. Infolge dieser Regelung kam es zu einem großen Zulauf in die Lehrberufe. Keiner Student, der einen regulären Studiengang abgeschlossen hatte, konnte das Recht, zu lehren, aberkannt werden; und die Anzahl der mit der Fakultät vereinigten Magister der Künste war theoretisch unbegrenzt. Deutlich lassen sich bestimmte charakteristische Merkmale in diesem System der universitären Bildung des 13. Jahrhunderts erkennen: freier Wettbewerb im Unterricht unter allen, die einen Abschluss erworben hatten; die Freiheit der Studenten, die Doktoren oder “Magister“ geworden waren, in der Nähe ihrer ehemaligen Lehrer Schulen zu eröffnen; und die Freiheit der Studenten, sich ihre Lehrenden auszusuchen — die verständlichsten in der Darlegung, die eloquentesten in der Unterrichtsweise, die tiefgründigsten Denker — vollständig und ganz auf die eigene Wahl vertraut.

Diese Freiheit in der Lehrtätigkeit spiegelte sich auch im Unterricht selbst wider — im Geist und in den Taten der Lehrenden. In der Tat gab es im 13. Jahrhundert eine große Freiheit des Denkens und der Rede — entgegen dem, was heute zu diesem Thema oft geglaubt wird. Ein sehr anschauliches Beispiel dafür ist der Philosoph Gottfried von Fontaine, der am Ende des Jahrhunderts auch “Doktor der Theologie“ war. Von der Lehrkanzel aus — und sich seiner Privilegien und Verantwortung voll bewusst — richtet er die schärfste Kritik an seinen Vorgesetzten, dem Erzbischof von Paris, Simon de Bussi.

Seinen Mut rechtfertigt er mit der Regel, dass ein universitärer Doktor verpflichtet ist, die Wahrheit zu sagen, auch wenn seine Worte die Reichen und Mächtigen beleidigen könnten. “Man findet nur wenige“, sagt er, “die man der übertriebenen Offenheit anklagen kann, doch wahrlich viele, die man des Schweigens anklagen könnte.“ Es ließen sich noch viele weitere Beispiele dieser großen Redefreiheit unter den Meistern anführen, insbesondere die Universitätsreden wimmeln davon.

Obwohl die Universität von Paris vier Fakultäten hatte, war sie besonders für ihre Lehre der Philosophie und Theologie berühmt, während die Universität von Bologna, das Zwillingsinstitut von Paris, für ihre juristische Ausbildung bekannt war. Die weit entfernte Universität von Oxford, die einzig ernsthafte Konkurrenz in diesem Bereich, übertraf Paris. So wurde Paris zum Zentrum der Philosophie im Westen, zu einem internationalen Treffpunkt für all jene, die sich für spekulatives Denken interessierten — und ihre Namen sind Legion.

Um diese philosophische Theorie im Universitätskontext zu erhöhen, beschreiben Dokumente die Universität von Paris in den hochtrabendsten Ausdrücken: parens scientiarum, alma mater der Wissenschaften, sapientiae fons, der Quell der Weisheit, das heißt der Quell der Philosophie.

Paris zog einen unendlichen Strom von Ausländern an, die sich für diese Themen interessierten. Im Laufe des 13. Jahrhunderts kamen all jene, die in der Philosophie oder Theologie einen Namen hatten, früher oder später für mehr oder weniger längere Aufenthalte dorthin. Italiener wie Bonaventura, Thomas von Aquin, Peter von Tarantés, Gilles de Rom, Giacomo da Viterbo trafen auf Meister aus den deutschen Provinzen wie Albertus Magnus, Ulrich von Straßburg, Theodoric von Freiberg. Aus Flandern oder der wallonischen Region Belgiens kamen Gautier von Brügge, Siger von Brabant, Heinrich von Gent, Gottfried von Fontaine; und sie trafen auf Dänen wie Boethius von Dänemark sowie englische Meister wie Stephan Langton, Michael Scot, Alfred der Engländer (Alfred de Sereschel), Wilhelm von Melitona, Alexander von Hales, Richard von Middleton, Roger Bacon, Robert Kilwardby, Walter Burley, Duns Scotus und William von Ockham. Auch Spanien war vertreten durch herausragende Persönlichkeiten wie Peter von Spanien, Kardinal Jiménez von Toledo und Ramon Llull. In der Tat könnte man an einer Hand die Philosophen des 13. Jahrhunderts aufzählen, die nicht in Paris studiert haben, wie Erasmus von Vitel von Schlesien oder Robert Grosseteste, den Gründer der Universität Oxford, doch selbst letzterer spürte den indirekten Einfluss von Paris. All diese Ausländer vermischten sich mit Meistern französischer Herkunft wie Wilhelm von Auxerre, Bernard von Überquin, Wilhelm von Saint-Amour, Wilhelm von Overnay, dem Bischof von Paris, Johann (Jean) von La Rochelle und Vincent von Beauvais. Aus ihrem Kreis rekrutierten sich die Handwerker jener großen kosmopolitischen Philosophie, die dazu bestimmt war, die Geister der gebildeten Schichten zu formen.