Das große Erwachen der Philosophie im 13. Jahrhundert

Bekanntschaft mit neuen philosophischen Werken; Übersetzungen

Die ausgeprägte Liebe zur Philosophie, die im 13. Jahrhundert an der Universität Paris aufblühte, erklärt sich nur teilweise aus dem erhaltenen Impuls, dem Zustrom von Fremden nach Paris, der Zuwendung zur Philosophie und Theologie im Lehrplan sowie der fieberhaften Aktivität der beeindruckenden Korporationen von Dominikanern und Franziskanern mit ihren herausragenden Fachleuten. Darüber hinaus und letztlich müssen wir die Entstehung neuer philosophischer Texte in Betracht ziehen, die als Nahrungsquelle für individuelles Nachdenken, für Diskussionen und für literarische Werke dienten.

Es fällt uns schwer, angemessen zu verstehen, was ein solches Reichtum zu jener Zeit bedeuten musste. Die bedeutendsten Abhandlungen des Aristoteles — seine “Metaphysik“, seine “Physik“, sein Werk “Über die Seele“ — Werke, über die Doktoren über fünfhundert Jahre lang sprachen, die jedoch kein Vertreter des Westens seit den Tagen Boethius gelesen hatte — wurden aus Griechenland und Spanien zu ihnen gebracht. Ergänzend kamen die Schriften der Neoplatoniker hinzu, vor allem das “Buch über die Ursachen“ (Liber de Causis), verfasst von dem Kompilator Proklos, sowie die “Elemente der Theologie“ (Elementa Theologiae) von Proklos selbst. Von nun an war der Westen mit dem Besten vertraut, was griechische Denker hervorgebracht hatten. Doch damit nicht genug.

Zusammen mit diesen Werken erhielten die Pariser Doktoren eine Vielzahl von Kommentaren, die von bagdadischen und spanischen Arabern verfasst worden waren. Schließlich wurden sie auch in den Besitz einer großen Sammlung arabischer und jüdischer Werke, die auf die Schriften von Al-Farabi, Avicenna, Averroes, Avicebron und vielen anderen zurückgingen. All diese Reichtümer in lateinischer Übersetzung wurden nach Paris, nach Frankreich, nach England, nach Italien und nach Deutschland gebracht; die Untersuchung und Wertschätzung dieser Übersetzungen stellt eine der schwierigsten und weitreichendsten Herausforderungen dar, die mit der Geschichte dieses Jahrhunderts verbunden sind. Im vergangenen Jahrhundert haben herausragende Gelehrte an dieser bedeutenden Problematik gearbeitet, doch auch heute können wir kaum behaupten, dass sie gelöst ist. Und wird sie jemals gelöst werden? Schließlich wächst sie unaufhörlich mit jeder weiteren Betrachtung. Dennoch wurden Ergebnisse erzielt, und in den letzten Jahren haben Spezialisten aller Nationalitäten diese Aufgabe in die Hand genommen.

Wir bekommen einen gewissen Einblick in die Schwierigkeiten, mit denen diese Gelehrten konfrontiert waren, wenn wir uns daran erinnern, dass die Arbeit an den Übersetzungen über anderthalb Jahrhunderte in Anspruch nahm; dass griechische und pseudogriechische Werke sowie jüdische und arabische Bücher ins Lateinische übersetzt wurden; dass fast alle Werke der Griechen in doppelter Ausführung und auf zwei verschiedene Arten ins Lateinische übertragen wurden: als direkte Übersetzungen aus dem Griechischen und als Übersetzungen in Form einer Art Kaskade aus Zwischen sprachigen (arabischen, jüdischen und sogar einheimischen) Sprachen; und schließlich, dass sie in drei Hauptzentren durchgeführt wurden — in Griechenland selbst, in den griechischsprachigen Ländern Süditaliens (dem Königreich beider Sizilien) und in Spanien.

Häufig wurde dasselbe Werk mehrfach und an verschiedenen Orten übersetzt, viele Übersetzungen waren anonym oder undatiert. Obwohl zwischen dem Westen und dem Osten drei große Grenzen errichtet wurden: Spanien, Byzanz und Sizilien, breitete sich der Einfluss dieser Ideen aus, wobei dieser Strom vor allem über Spanien am stärksten war. Gerade in Toledo, dem letzten Außenposten des Christentums, wo die kastilischen Könige gegen die ständig drohenden Übergriffe der Muslime kämpften, empfängt die christliche Zivilisation Wissenschaft, Philosophie und Kunst der Araber mit offenen Armen. Dort, im Palast des Erzbischofs, wurde ein Kollegium von Übersetzern gegründet, das über drei Viertel eines Jahrhunderts hinweg diese gewaltige Aufgabe erfüllte und erfolgreich zum Abschluss brachte. Engländer, Italiener, Franzosen und Deutsche arbeiteten Seite an Seite mit Juden und zum Christentum bekehrten Arabern, unterstützt und gefördert von zwei Gelehrten-Erzbischöfen, deren Namen es wert sind, auf bronzenen Tafeln verewigt zu werden — Raimund von Toledo und Rodrigo Jiménez.

Der tatsächliche Erwerb so vieler Kenntnisse wurde von den Meistern in Paris in relativ kurzer Zeit vollzogen. Ihre Verarbeitung erforderte jedoch mehr Zeit. Die ersten, die sich mit dieser Herausforderung konfrontiert sahen, waren überwältigt. Neben dem griechischen Denken, dessen Meisterung Zeit benötigte, erfüllte eine ganz andere Welt ihren Horizont, eine so neue und faszinierende: die östliche Philosophie der arabischen Völker, geboren aus dem Neoplatonismus mit seinen mystischen, irreführenden Konzepten und seinem weisen Idealismus, unterschied sich stark von den kalten, klaren Theorien der Neulatinnen und der anglo-keltischen Tradition.

Um 1270, oder ungefähr zu dieser Zeit, hatte der Westen die Verarbeitung dieser fremden Schätze abgeschlossen, und das ursprüngliche Chaos wuchs allmählich einem Zustand von Ordnung und Gleichgewicht. Genau zu diesem Zeitpunkt ergriff Thomas von Aquin, der größte Systematiker unter den intellektuellen Giganten seiner Zeit, die Gelegenheit und fand seinen festen Platz in der Geschichte des Denkens.